GE WU ZHI ZHI

TAO - Tomo III - - Tao - Shi­fu Liu Ming

Es­tas cua­tro pa­la­bras jun­tas son un con­cep­to ver­ti­do por Con­fu­cio, pe­ro sus se­gui­do­res quisieron tam­bién in­ter­pre­tar su sig­ni­fi­ca­do por se­pa­ra­do y die­ron ori­gen a un de­ba­te que lle­va si­glos y va­rias dis­cu­sio­nes.

Ge Wu y Zhi Zhi son los tí­tu­los de los pri­me­ros dos de los ocho tex­tos del Dà Xué, uno de los cua­tro li­bros de la doc­tri­na con­fu­cia­nis­ta, que trans­mi­ten pau­tas bá­si­cas pa­ra con­ver­tir­se en una per­so­na de bien.

El sa­bio Zhèng Xuán, du­ran­te la di­nas­tía Han, fue el pri­me­ro que in­ter­pre­tó esa fra­se co­mo que pa­ra lo­grar la felicidad hay que lle­gar a la pro­fun­di­dad de las co­sas, lue­go ca­da per­so­na atrae­rá ha­cia sí aque­llo que sien­te: si sus pen­sa­mien­tos son po­si­ti­vos, lo bueno le lle­ga­rá; si se pien­sa en for­ma ne­ga­ti­va y des­truc­ti­va, lo ma­lo lo al­can­za­rá; lo que uno pien­sa lo ob­ten­drá. Tu­ve una pa­cien­te que lle­gó a mi con­sul­to­rio muy tris­te por­que ha­bía en­viu­da­do re­cien­te­men­te; no po­día so­por­tar esa au­sen­cia y no que­ría vi­vir más. Le ex­pli­qué que la muer­te es inevi­ta­ble, que no so­mos in­mor­ta­les y que el ser que­ri­do que par­te ha­cia otro mun­do nos es­pe­ra allí. La res­pon­sa­bi­li­dad del que que­da es se­guir vi­vien­do y es­pe­rar que la na­tu­ra­le­za obre; los ci­clos se com­po­nen por ener­gía Yin (muer­te) y Yang (vi­da), cuan­do se cum­ple con una se em­pren­de la otra. La se­ño­ra se fue con­ten­ta y re­la­ja­da; los bue­nos pen­sa­mien­tos son im­por­tan­tí­si­mos pa­ra te­ner una bue­na vi­da y es­te con­cep­to es uni­ver­sal.

Otro ejem­plo es un tra­ba­jo de cam­po rea­li­za­do por Karl Mark, quien en una obra en cons­truc­ción in­te­rro­gó a ca­da tra­ba­ja­dor so­bre qué es­ta­ba ha­cien­do. Uno le res­pon­dió ‘Un tra­ba­jo que re­quie­re mu­cha fuer­za fí­si­ca, me de­ja ago­ta­do, me im­pi­de co­mer co­rrec­ta­men­te y por eso mi vi­da es pé­si­ma’. Otro de ellos res­pon­dió ‘Desa­rro­llan­do gus­to­sa­men­te mi pro­fe­sión’, y el úl­ti­mo di­jo ‘Es­toy ha­cien­do una cons­truc­ción pa­ra Dios, que per­ma­ne­ce­rá en la tierra mu­chos si­glos, una igle­sia’. Co­mo se ve, el mis­mo tra­ba­jo pa­ra una per­so­na era un cas­ti­go, pa­ra otro ha­cer lo co­rrec­to y pa­ra el ter­ce­ro un or­gu­llo. Ca­da uno vi­vía bien o mal a par­tir de esos pen­sa­mien­tos, por­que ca­da uno te­nía emo­cio­nes dis­tin­tas.

Du­ran­te la di­nas­tía Tang, fue el pen­sa­dor Li Ao quien se ocu­pó del te­ma. Pa­ra él, Gu sig­ni­fi­ca­ba to­das las co­sas y Wu lle­gar, en­ton­ces, cuan­do las co­sas lle­gan, el co­ra­zón cla­ra­men­te lo com­pren­de, se aprende y se des­car­tan to­das las du­das. Otro sa­bio de la mis­ma di­nas­tía, Kong Yin Da, 300 años más tar­de, de­cía que las co­sas que lle­gan y se cam­bian tie­nen que ver con el co­no­ci­mien­to, ca­rác­ter y pre­fe­ren­cias de ca­da per­so­na. El pun­to de vis­ta de ca­da per­so­na mo­di­fi­ca la vi­da, por eso es im­por­tan­te es­tu­diar y lle­gar al fon­do de ca­da cues­tión.

Si Ma Guang, en la di­nas­tía Song, in­ter­pre­tó el con­cep­to di­cien­do que es ne­ce­sa­rio de­fen­der­se de las ma­las in­ten­sio­nes y ten­ta­cio­nes de ter­ce­ras per­so­nas (ro­bos, en­ga­ños, etc.), y en­fo­car­se en ser una per­so­na jus­ta.

Otro re­fe­ren­te de es­ta di­nas­tía fue Chéng Ying, quien re­la­cio­na­ba el con­cep­to de Con­fu­cio con la ne­ce­si­dad de pre­gun­tar in­ce­san­te­men­te has­ta lle­gar a com­pren­der ca­da co­sa. Cuan­do al­go ocu­rre es pre­ci­so te­ner un co­no­ci­mien­to pre­vio pa­ra en­fren­tar­lo, so­la­men­te te­nien­do una gran con­fian­za en sí mis­mo se pue­de lle­gar a un co­ra­zón de­re­cho. Al in­cor­po­rar al­go nue­vo es ne­ce­sa­rio in­ter­pre­tar­lo co­mo es, pe­ro tam­bién im­pri­mir­le un se­llo per­so­nal y no al­ma­ce­nar­lo co­mo un da­to más.

Otro pen­sa­dor de Song, pe­ro de la par­te Sur, fue Zhú Xi, tie­ne tam­bién su ver­sión, es­pe­cial­men­te ba­sa­da en el I Ching y el Ba Gua. Coin­ci­de con Cheng Ying, di­cien­do que pa­ra en­ten­der la teo­ría de las co­sas se de­be lle­gar al fon­do, has­ta que no que­den du­das y a par­tir de allí se for­mar el ca­rác­ter. Lue­go, a par­tir de la de­duc­ción se lle­ga al co­no­ci­mien­to, a tal pun­to que sa­bre­mos có­mo y por qué fun­cio­nan las co­sas. Es ne­ce­sa­rio pri­me­ro co­no­cer­se a sí mis­mo y, a par­tir de allí, com­pren­der aque­llo que nos ro­dea. Él de­cía que to­das las per­so­nas tie­nen la ins­pi­ra­ción del co­ra­zón y que to­das las co­sas del mun­do tie­nen una ra­zón de ser; los lí­mi­tes con res­pec­to al co­no­ci­mien­to los po­ne uno, el ori­gen siem­pre es el mis­mo, la di­fe­ren­cia la ha­ce el sa­ber in­terno. Ese es el co­no­ci­mien­to má­xi­mo, pe­ro si se in­sis­te se lle­ga a la trans­for­ma­ción, es la di­fe­ren­cia en­tre lo su­per­fi­cial y lo pro­fun­do; la can­ti­dad cam­bia la ca­li­dad, un cla­ro ejem­plo de es­to es la ac­ti­tud de Eins­tein, que nun­ca se con­for­ma­ba con el pri­mer re­sul­ta­do de sus des­cu­bri­mien­tos. Así se lle­ga al fon­do, es de­cir a Ge Wu Zhi Zhi.

So­bre es­te con­cep­to hay mu­chí­si­mo pa­ra ha­blar, pe­ro si­ga­mos en el pró­xi­mo nú­me­ro.

¡Has­ta la pró­xi­ma!

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