LA SUER­TE NO ES CUES­TIÓN DE AZAR

TAO - Tomo III - - Filosofía -

Des­de su mis­mí­si­mo ori­gen el hom­bre se in­tere­só por de­ve­lar los mis­te­rios de su exis­ten­cia, es­pe­cial­men­te aque­llos re­la­cio­na­dos con su des­tino. Y aun­que la cien­cia o la fe dan res­pues­ta a mu­chas de sus in­quie­tu­des, aún per­sis­te un par­ti­cu­lar in­te­rés por an­ti­ci­par­se al fu­tu­ro, con­cre­ta­men­te en sa­ber qué pa­pel pue­de ju­gar­le la suer­te; de allí que sue­la re­cu­rrir a amu­le­tos, ri­tua­les, sor­ti­le­gios y ta­lis­ma­nes pa­ra atraer esa ener­gía má­gi­ca que, su­pues­ta­men­te, po­drá cam­biar­le la vi­da o evi­tar­le un mal mo­men­to.

La fi­lo­so­fía chi­na con­si­de­ra a aque­llo que los oc­ci­den­ta­les lla­ma­mos bue­na suer­te más la con­se­cuen­cia de nues­tras ac­cio­nes que un de­sig­nio del des­tino. “Nues­tra suer­te pue­de me­jo­rar a tra­vés de los pen­sa­mien­tos y el tra­ba­jo in­te­rior que reali­ce­mos día a día, ase­gu­ra el maes­tro Liu Ming. Co­mo de­cía Con­fu­cio, ‘Un ca­ba­lle­ro no pue­de des­co­no­cer su suer­te’, ha­cien­do re­fe­ren­cia a que se de­be te­ner en cla­ro el sen­ti­do de la vi­da y que so­la­men­te con el apren­di­za­je cons­tan­te y una fé­rrea mo­ral se pue­de lo­grar la su­pera­ción per­so­nal y la bue­na suer­te. In­clu­so, ca­si al fi­nal de su vi­da lle­gó a la si­guien­te con­clu­sión: ‘Cuan­do te­nía 15 años pu­se mi co­ra­zón en el apren­di­za­je; a los 30 lo te­nía fir­me­men­te es­ta­ble­ci­do; a los 40 no te­nía más du­das; a los 50 sa­bía el de­sig­nio del Cie­lo; a los 60 es­ta­ba dis­pues­to a es­cu­char­lo; a los 70 po­día se­guir lo que mi co­ra­zón me in­di­ca­ba sin trans­gre­dir lo co­rrec­to’. El con­fu­cia­nis­mo es la ba­se de la edu­ca­ción de la ra­za chi­na; es­tu­dian­do a las pa­la­bras del gran fi­ló­so­fo com­pren­de­re­mos có­mo ser una per­so­na mo­ral­men­te jus­ta y de­re­cha; a par­tir de eso la suer­te flui­rá. Ca­da per­so­na pue­de cam­biar su des­tino des­de el rol que le to­que cum­plir. Por ejem­plo, un pa­dre o una ma­dre de­ben ser los me­jo­res edu­ca­do­res de sus hi­jos; un tra­ba­ja­dor de­be cum­plir a la per­fec­ción su la­bor, sea cual fue­re su ofi­cio o pro­fe­sión; los jó­ve­nes de­ben es­tu­diar sin des­can­so. Las opor­tu­ni­da­des son úni­ca­men­te pa­ra aque­llos que se pre­pa­ran”, pun­tua­li­za Liu Ming.

Lu Xun, un gran maes­tro chino con­si­de­ra­do el pa­dre de la cul­tu­ra mo­der­na, so­lía de­cir que no exis­ten ‘per­so­nas ge­nia­les’, sim­ple­men­te exis­ten per­so­nas que apro­ve­chan el tiem­po apren­dien­do y otras que no lo ha­cen. Es­tu­diar no es so­lo co­no­cer una téc­ni­ca o un ar­te, sino trans­for­mar­se en una per­so­na per­fec­ta y cam­biar el mun­do des­de el lu­gar de ca­da uno. Co­mo ve­mos, pa­ra los sa­bios orien­ta­les la suer­te se re­la­cio­na con el sa­ber.

La suer­te se­gún el Tao

El Tao es el ori­gen de las cul­tu­ras, las re­li­gio­nes y las fi­lo­so­fías chi­nas. El taoís­mo es la cien­cia que es­tu­dia al Tao, y tie­ne co­mo fi­na­li­dad orien­tar las ac­cio­nes del hom­bre pa­ra que res­pe­te la Na­tu­ra­le­za, el Cie­lo y la Tierra y, a par­tir de allí, di­ri­gir su ac­cio­nar. En cuan­to a la suer­te, se­gún el Tao exis­ten cin­co for­mas de ob­te­ner­la.

Ming: se re­la­cio­na con el ori­gen mis­mo de una per- so­na, el seno fa­mi­liar en el que ha na­ci­do. Por ejem­plo, aquel que na­ció en una fa­mi­lia im­pe­rial o in­flu­yen­te ten­drá más po­si­bi­li­da­des de te­ner una vi­da afor­tu­na­da.

Yun: es el ca­so con­tra­rio de Ming; sin em­bar­go, no to­do es­tá per­di­do ya que cuan­do se ha na­ci­do en una fa­mi­lia hu­mil­de eco­nó­mi­ca­men­te, pe­ro con un gran sen­ti­do de la mo­ral y los bue­nos sen­ti­mien­tos, la suer­te se pon­drá de su la­do. Sim­ple­men­te, de­be se­guir el ca­mino co­rrec­to, el mis­mo que han se­gui­do sus pro­ge­ni­to­res, a pe­sar de no vi­vir en la abun­dan­cia. “Se pue­de lle­gar a ser muy afor­tu­na­do en la vi­da con un co­ra­zón pu­ro”.

Feng Shui: cuan­do no se cuen­ta con un ori­gen de po­der y, tal vez, tam­po­co con una fa­mi­lia mo­ral­men­te

La fi­lo­so­fía chi­na con­si­de­ra que la bue­na suer­te de­pen­de más de nues­tras ac­cio­nes que del des­tino y que es po­si­ble me­jo­rar­la a tra­vés del pen­sa­mien­to y el tra­ba­jo in­te­rior. Los pre­cep­tos del Tao y la bue­na es­tre­lla de Mao.

co­rrec­ta, se de­be bus­car un lu­gar ener­gé­ti­ca­men­te fa­vo­ra­ble pa­ra vi­vir. Una per­so­na pue­de apro­ve­char la bue­na ener­gía que lo ro­dea. Las le­yes de es­ta téc­ni­ca re­la­cio­nan la ener­gía in­ter­na con la ex­ter­na: “Cuan­do una per­so­na tie­ne buen co­ra­zón su ener­gía in­ter­na flu­ye mo­di­fi­can­do al en­torno, aun­que es­te lu­gar no sea el me­jor. La vi­da es un ejer­ci­cio de Tai Chi, to­dos vi­vi­mos en­tre el mun­do in­terno y el ex­terno, to­ma­mos el aire ex­terno y lo lle­va­mos ha­cia aden­tro y tam­bién to­ma­mos la ener­gía in­ter­na y la ex­te­rio­ri­za­mos, el in­ter­cam­bio es cons­tan­te. Cuan­do la ener­gía in­ter­na es pu­ra es po­si­ble mo­di­fi­car la ex­ter­na. De es­to se tra­ta la ‘ener­gía sa­bia’, y a par­tir de ella sé ha­cia don­de de­bo ir y mi suer­te cam­bia­rá”, afir­ma Liu.

Ji Yin De: ca­pi­ta­li­zar­se mo­ral­men­te, ser bue­na per­so­na, so­li­da­rio. En es­te ca­so qui­zás la suer­te no sea per­so­nal, pe­ro sí pa­ra la des­cen­den­cia. Exis­te una his­to­ria an­ti­gua en la que el hi­jo de un cam­pe­sino muy po­bre, pe­ro de muy buen co­ra­zón y muy res­pe­tuo­so de la na­tu­ra­le­za, apro­bó un es­tric­to exa­men pa­ra ser uno de los me­jo­res ofi­cia­les del go­bierno im­pe­rial. To­dos se sor­pren­die­ron y pen­sa­ron que era un hom­bre afor­tu­na­do; sin em­bar­go, fue la bon­dad del pa­dre la que tor­ció la suer­te de su hi­jo.

Du shu: el sig­ni­fi­ca­do li­te­ral es “es­tu­diar li­bro” y se re­fie­re a la im­por­tan­cia de com­pren­der los cua­tro li­bros del con­fu­cia­nis­mo: Da Xue, Zhong Yong, Lun Yu y Meng Zi. En reali­dad es­tos li­bros fue­ron es­cri­tos por sus dis­cí­pu­los, que re­co­pi­la­ron las en­se­ñan­zas del gran maes­tro. To­das es­tas obras se ba­san en la ne­ce­si­dad de te­ner una mo­ral in­ta­cha­ble. En la an­ti­gua chi­na, to­dos los jó­ve­nes de­bían co­no­cer­los en pro­fun­di­dad, es­pe­cial­men­te quie­nes as­pi­ra­ban a ser fun­cio­na­rios. “Apren­der en for­ma cons­tan­te nos lle­va a ser afor­tu­na­dos; una per­so­na no de­be es­tu­diar pen­san­do en el di­ne­ro o la fa­ma que ga­na­rá con ello, to­do lo con­tra­rio; cuan­do uno bus­ca ser el me­jor en lo que ha­ce, el res­to lle­ga sin es­fuer­zo”, di­ce Liu Ming.

La bue­na suer­te de Mao

Mao Ze­dong fue el lí­der má­xi­mo de la Re­pu­bli­ca Po­pu­lar Chi­na, des­de 1943 has­ta que fa­lle­ció en 1976.. Su ma­dre se des­ta­có por ser una mu­jer de gran co­ra­zón, bu­dis­ta y so­li­da­ria con el pró­ji­mo. Su fa­mi­lia no era adi­ne­ra­da, sin em­bar­go, ella siem­pre se en­car­ga­ba de com­prar y dis­tri­buir co­mi­da en­tre los más ne­ce­si­ta­dos. En una épo­ca de gran se­quía, se ago­ta­ron las re­ser­vas de arroz y la gen­te co­men­zó a mo­rir de ham­bre, sin em­bar­go ella com­par­tió lo po­co que le que­da­ba. En esa mis­ma épo­ca vi­vía el maes­tro Bu Guo Wu quien se de­di­ca­ba a es­tu­diar el I Ching y a di­fun­dir la cul­tu­ra del Tao. “Su nom­bre se re­la­cio­na con su mo­do de con­tes­tar los in­nu­me­ra­bles in­te­rro­gan­tes que le plan­tea­ba la gen­te, sus res­pues­tas cons­ta­ban de cin­co frases com­pues­tas por cin­co pa­la­bras, vin­cu­lan- do es­te nú­me­ro con los cin­co ele­men­tos”, ex­pli­ca Liu Ming. Es­te sa­bio em­pren­dió un via­je a pie des­de el sur al cen­tro del país, en bus­ca del Gran Dra­gón, es de­cir el pun­to má­xi­mo de ener­gía de la Tierra, el lu­gar con me­jor Feng Shui. Se su­po­nía que de allí sur­gi­ría el go­ber­nan­te que cam­bia­ría la his­to­ria de Chi­na. Ca­mi­nó du­ran­te me­ses has­ta lo­grar su me­ta, pe­ro al lle­gar, su cuer­po no pu­do so­por­tar tan­ta exi­gen­cia y se des­plo­mó en un lu­gar muy cer­cano a la ca­sa de la fa­mi­lia de Mao. En ese es­ta­do lo en­con­tró la ma­dre del fu­tu­ro lí­der, quien pi­dió ayu­da pa­ra lle­var­lo a su ca­sa y lo ali­men­tó con cal­dos du­ran­te el mes que du­ró su con­va­le­cen­cia. Bu Guo Wu es­tu­vo en su ca­sa du­ran­te tres me­ses has­ta re­cu­pe­rar­se por com­ple­to, y an­tes de des­pe­dir­lo le en­tre­gó di­ne­ro pa­ra que pu­die­ra re­gre­sar a su ciu­dad sin ries­go. Emo­cio­na­do y agra­de­ci­do, el sa­bio le di­jo a la mu­jer: “Us­ted es una per­so­na muy bue­na, de enor­me mo­ral; yo no me­rez­co tan­ta suer­te, se la en­tre­go a us­ted”. Y agre­gó: ‘El 15 de agos­to (mi­tad del oto­ño), día de lu­na lle­na, a las 12 de la no­che, su es­po­so de­be­rá lle­var el ca­dá­ver de

su pa­dre (abue­lo de Mao ya fa­lle­ci­do) al pun­to del Dra­gón, ubi­ca­do en la mon­ta­ña. En ella hay una fo­sa, en ese lu­gar de­be de­po­si­tar el cuer­po. Con es­te ri­tual, uno de sus hi­jos se­rá el pró­xi­mo em­pe­ra­dor’. La mu­jer, que te­nía 5 hi­jos, pre­gun­tó cual de ellos se­ría el ele­gi­do y el vie­jo sa­bio le con­tes­tó: “El que ten­drá en su adul­tez los ras­gos más re­fi­na­dos y fe­me­ni­nos”.

El pa­dre de Mao cum­plió con las ins­truc­cio­nes y lle­vo el cuer­po al lu­gar se­ña­la­do, en la pro­vin­cia de Hu­nan. Allí nun­ca se ha­bían re­gis- tra­do te­rre­mo­tos, sin em­bar­go, al to­mar con­tac­to con el cuer­po, la tierra tem­bló. “A par­tir de ese mo­men­to la ener­gía de la Tierra y el Cie­lo se unie­ron y la fa­mi­lia cam­bio su suer­te.

Aún hoy la tum­ba se en­cuen­tra ahí, in­clu­so, a ve­ces, sue­le ver­se un hu­mo ce­les­te y su­til as­cen­dien­do al cie­lo. Es un si­tio muy vi­si­ta­do por tu­ris­tas de to­do el mun­do”, ex­pli­ca Liu Ming.

Es­ta his­to­ria ejem­pli­fi­ca cla­ra­men­te có­mo la mo­ral in­ta­cha­ble de una ma­dre pue­de cam­biar la suer­te de un hi­jo y su fa­mi­lia.

Pe­ro tam­bién hay otra ver­sión que vin­cu­la a Mao con la bue­na suer­te y es así co­mo la re­la­ta el maes­tro Liu Ming: “En uno de sus tan­tos via­jes por el país, el lí­der co­mu­nis­ta es­ca­ló una mon­ta­ña; allí en­con­tró a un mon­je en pos­tu­ra de lo­to me­di­tan­do, evi­den­te­men­te ha­bía per­ma­ne­ci­do en ese es­ta­do mu­chos años, ya que su ro­pa es­ta­ba con­ge­la­da y él in­mó­vil. La ma­yo­ría de los pre­sen­tes cre­ye­ron que es­ta­ba muer­to, sin em­bar­go, Mao no­tó que aún le que­da­ba al­go de alien­to, lo ba­jó de allí y lo asis­tió. Cuan­do el hom­bre se re­cu­pe­ró, mi­ró a Mao y le di­jo: ‘Tu eres Dra­gón, pe­ro nun­ca de­bes en­trar al pa­la­cio del em­pe­ra­dor, ya que el Chi de ese lu­gar cho­ca­rá con el tuyo’. Mao to­mó en cuen­ta el con­se­jo y le pre­gun­tó si él po­dría ven­cer a la di­nas­tía exis­ten­te y to­mar el po­der. El hom­bre le dio al­gu­nos con­se­jos y lue­go un nú­me­ro, ‘8341’ y des­apa­re­ció en el aire. Ló­gi­ca­men­te se tra­ta­ba de un sa­bio in­mor­tal, quien pre­ser­vó su iden­ti­dad.

En los años que si­guie­ron Mao no pu­do de­ve­lar el men­sa­je, sin em­bar­go uti­li­zó esa ci­fra pa­ra iden­ti­fi­car a su ejér­ci­to, que fue el me­jor del país en ese mo­men­to y pu­do to­mar Pe­kín y con­ver­tir­se en lí­der. Cuan­do Mao mu­rió, sus se­gui­do­res se die­ron cuen­ta que el nú­me­ro lle­va­ba una se­pa­ra­ción con una co­ma, es de­cir 83,41 y el men­sa­je era: ‘Li­de­ra­rás 41 años, has­ta los 83, mo­men­to de tu muer­te’, con­clu­ye Liu Ming

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