GE WU ZHI ZHI

(Con­ti­nua­ción)

TAO - Tomo III - - Tao - Shi­fu Liu Ming

En el nú­me­ro an­te­rior les co­men­té al­gu­nos sig­ni­fi­ca­dos que ad­quie­re el Ge Wu Zhi Zhi, un tér­mino mi­le­na­rio y pro­fun­do que en­cie­rra uno de los con­cep­tos más im­por­tan­tes del con­fu­cia­nis­mo.

En ca­da di­nas­tía hu­bo in­te­lec­tua­les que se ocu­pa­ron de es­te asun­to. En la Ming, un fi­ló­so­fo lla­ma­do Wang Yang Ming, con­si­de­ra­do uno de los gran­des maes­tros de la doc­tri­na de Con­fu­cio, in­ter­pre­tó Ge Wu co­mo la ne­ce­si­dad de co­lo­car­se en una pos­tu­ra co­rrec­ta pa­ra lle­gar has­ta el co­ra­zón mis­mo y en­ten­der al cuer­po; y Zhi Zhi co­mo la for­ma de lle­gar al co­no­ci­mien­to pu­ro del co­ra­zón. Se­gún él, to­das las per­so­nas en su co­ra­zón tie­nen una par­te bue­na y una ma­la y que, qui­tan­do esa par­te ne­ga­ti­va, es po­si­ble lle­gar al co­no­ci­mien­to no­ble y ser una me­jor per­so­na. Aquí se plan­teó si el ori­gen de las per­so­nas es bueno o no, y com­pren­dió que el egoís­mo es in­na­to, bas­ta ob­ser­var a un niño cuan­do no quie­re com­par­tir su co­mi­da o sus ju­gue­tes. Es el ca­rác­ter na­tu­ral del co­ra­zón, pe­ro es ne­ce­sa­rio cam­biar­lo pa­ra lle­gar a ser ca­bal­men­te bueno.

Cuan­do la men­te se mue­ve pro­vo­ca una con­se­cuen­cia, eso es Wu; el co­ra­zón de­re­cho es Ge, con el que es po­si­ble qui­tar lo co­rrup­to del ser, co­rre­gir el ori­gen y re­to­mar el ca­mino. Co­ra­zón di­ri­ge a la men­te y es­ta di­ri­ge al cuer­po. El co­no­ci­mien­to es el cuer­po de la men­te. Cuan­do se co­no­ce a dón­de se de­be lle­gar, se lo­gra­rá una men­te cla­ra y sin­ce­ra, y de es­te mo­do se pue­de lle­gar a to­dos la­dos pa­ra co­rre­gir lo ma­lo. Has­ta el co­ra­zón del em­pe­ra­dor de­be ser hu­mil­de, por­que aun­que él es­té más al­to que el res­to de las per­so­nas, en­ci­ma tie­ne un ser aún más im­por­tan­te y po­de­ro­so.

El or­gu­llo y la so­ber­bia re­pre­sen­tan a la in­jus­ti­cia y es ne­ce­sa­rio qui­tar­la de la men­te. Nin­gu­na per­so­na es bue­na o ma­la, hay bue­nos y ma­los se­gún el mo­vi­mien­to de la men­te; co­no­cien­do lo bueno y lo ma­lo se con­si­gue el sa­ber. Ha­cer el bien, qui­tar lo in­jus­to, es­to es Wu. Es im­por­tan­te te­ner un co­ra­zón jus­to, cuan­do es in­jus­to, no se tie­nen lí­mi­tes, no se di­fe­ren­cia en­tre las bue­nas y las ma­las ac­cio­nes. Por otro la­do, Wang Yang Ming afir­ma­ba que el mun­do no le da for­ma a la men­te, pe­ro que la men­te le da ra­zón al mun­do.

Wang Gen, otro gran pen­sa­dor de la épo­ca, tam­bién di­ce que se de­be te­ner or­den y au­to­crí­ti­ca ha­cia las pro­pias ac­cio­nes y de es­ta ma­ne­ra acla­rar el ori­gen mo­ral; a par­tir de es­to se pue­de ha­cer. Pa­ra él, Ge son lí­neas pa­ra­le­las, ubi­ca­das ho­ri­zon­tal­men­te;

Wu son lí­neas ver­ti­ca­les, y jun­tas for­man una cua­drí­cu­la. El cuer­po es uno de esos cua­dra­dos, el país es otro, am­bos se en­cuen­tran de­ba­jo del cie­lo; la per­fec­ción de ese es­pa­cio de­be con­tro­lar­se, así co­mo una fi­gu­ra geo­mé­tri­ca se con­tro­la con una es­cua­dra. Si no es­tá per­fec­to, sig­ni­fi­ca que las le­yes no es­tán bien, la es­cua­dra no es­tá de­re­cha, y es la que de­be cam­biar­se pa­ra lo­grar la per­fec­ción y así lle­gar a Ge. Wu, es la he­rra­mien­ta, es de­cir la es­cua­dra. To­do lo que exis­te al­re­de­dor del cuer­po (arri­ba, aba­jo, de­re­cha, iz­quier­da, ade­lan­te, atrás) es ma­te­ria y se de­be usar la es­cua­dra (le­yes) pa­ra com­pro­bar si fun­cio­na o no. De es­ta ma­ne­ra se con­si­gue la men­te sin­ce­ra, el co­ra­zón de­re­cho y la trans­for­ma­ción de la per­so­na. Ca­da uno de­be ser un je­fe que pon­ga or­den a los de­más, siem­pre con res­pe­to; am­bas con­sig­nas son in­se­pa­ra­bles. Si al mi­rar a otra per­so­na se sien­te una co­mu­nión, en­ton­ces se hi­cie­ron bien las co­sas, se con­si­guió ob­te­ner un co­ra­zón de­re­cho. Cuan­do se lo­gra la co­rrec­ción de sí mis­mo, se con­si­gue el éxi­to del Gu, se usan las le­yes pa­ra ayu­dar a los de­más, no pa­ra im­po­ner­se ni mo­les­tar­los; de esa ma­ne­ra se fun­dan en el amor y el res­pe­to, y el cuer­po lle­ga a la paz.

Otro de los que in­ter­pre­tó el con­cep­to fue Qu Ru Ji. Él de­cía que era ne­ce­sa­rio fre­nar las ac­cio­nes pa­ra lle­gar a un me­jor co­no­ci­mien­to; no ir tan le­jos, ya que los de­seos pier­den los lí­mi­tes, re­co­no­cer cuan­do se lo­gra el sa­ber ver­da­de­ro. En es­to en­tra en jue­go la ac­ti­tud de ca­da per­so­na an­te ca­da ac­ción. Pa­ra dar un ejem­plo de es­te con­cep­to, Wan Gen, de­cía que en­tre los prac­ti­can­tes de la ar­que­ría exis­ten tres ni­ve­les: aque­llos que creen que pue­den dar en el blan­co, el de los que creen que so­la­men­te lle­ga­ran al pun­to me­dio, y el de los que du­dan si lle­ga­rán. Ob­via­men­te, los re­sul­ta­dos reales re­fle­ja­rán lo que pen­sa­ban. La en­se­ñan­za de Ge Wu Zhi Zhi, es que ca­da co­sa de­be ubi­car­se en su lu­gar, no co­rrer­se de él y que el co­ra­zón se re­la­cio­na con lo que se quie­ra ha­cer.

Es­te con­cep­to es una en­se­ñan­za fun­da­men­tal del con­fu­cia­nis­mo, que du­ran­te cien­tos de años ha si­do es­tu­dia­da e in­ter­pre­ta­da por los sa­bios, por eso los in­vi­to a se­guir ex­plo­ran­do es­te co­no­ci­mien­to..

¡Has­ta la pró­xi­ma!”

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