LAS RIMAS DE LA IN­MOR­TA­LI­DAD

TAO - Tomo III - - Literatura -

El Huang Ting Jing o el “Clá­si­co Ama­ri­llo del Pa­tio In­terno”, es un an­ti­guo tex­to de al­qui­mia in­ter­na muy im­por­tan­te pa­ra los taoís­tas, quie­nes lo han es­tu­dia­do y uti­li­za­do en sus prác­ti­cas se­cu­la­res du­ran­te si­glos. En sus ver­sos, or­ga­ni­za­dos en 39 ca­pí­tu­los, se ha­bla de la con­duc­ta, la ali­men­ta­ción, la se­xua­li­dad y el uso ade­cua­do de la ener­gía in­ter­na que de­be te­ner­se en la vi­da pa­ra al­can­zar la in­mor­ta­li­dad. Co­mo ocu­rre con la ma­yo­ría de los an­ti­guos li­bros, no se sa­be quién lo es­cri­bió, pe­ro fue Wang Xi-zhi, con­si­de­ra­do el san­to de la ca­li­gra­fía chi­na, quien lo re­co­pi­ló y lo plas­mó so­bre el pa­pel, apro­xi­ma­da­men­te en el año 356.

Se­gún su bio­gra­fía, Wang vi­vía en la mon­ta­ña, ama­ba la tran­qui­li­dad y el con­tac­to con la na­tu­ra­le­za, fuen­te de ins­pi­ra­ción de su ar­te, con­si­de­ra­do úni­co. Cer­ca de su ca­sa ha­bi­ta­ba un mon­je taoís­ta quien po­seía los es­cri­tos ori­gi­na­les y con­si­de­ra­ba que el me­jor li­bro de­bía ser edi­ta­do por el me­jor ca­lí­gra­fo de Chi­na. Co­mo Wang Xi-zhi no era muy amis­to­so, el mon­je se acer­có a él lle­ván­do­le un re­ga­lo muy es­pe­cial: dos ca­nas­tas con gan­sos

El Huang Ting Jing es uno de los tex­tos más an­ti­guos e im­por­tan­tes pa­ra los taoís­tas. Es­cri­to en ver­sos de sie­te ideo­gra­mas, sus sim­bo­lis­mos, de di­fí­cil tra­duc­ción e in­ter­pre­ta­ción, son un mo­de­lo pa­ra al­can­zar una vi­da lar­ga y sa­lu­da­ble.

y re­gor­de­tes, ave que el ca­lí­gra­fo ad­mi­ra­ba. Lo re­ci­bió co­mo un gran te­so­ro y le ofre­ció al­go a cam­bio, ob­via­men­te, el mon­je le pi­dió que co­pie el li­bro y, co­mo uti­li­zó una le­tra que re­fle­ja­ba cur­vas que se ase­me­ja­ban a los gan­sos, na­ció una nue­va ca­li­gra­fía lla­ma­da huan é tiè (co­pia in­ter­cam­bia­da por gan­sos).

Ló­gi­ca­men­te fue es­cri­to a mano, y co­mo to­das las obras de la épo­ca, se ta­lla­ron so­bre ma­de­ra los ca­rac­te­res que lue­go pin­ta­dos con tin­ta se im­pri­mie­ron en pa­pel de arroz.

El es­ti­lo li­te­ra­rio que eli­gió Wang pa­ra re­dac­tar­lo fue el ver­so, con frases que no su­pe­ran los sie­te ideo­gra­mas. Y si bien en esen­cia es si­mi­lar al Huang Di Nei­jing, el es­ti­lo del Huang Ting Jing es ab­so­lu­ta­men­te sim­bó­li­co, de allí la com­ple­ji­dad de su lec­tu­ra e in­ter­pre­ta­ción.

Ade­más de ser un li­bro fun­da­men­tal pa­ra los mon­jes taoís­tas, tam­bién fue ma­te­ria de lec­tu­ra pa­ra quie­nes se de­di­ca­ban a la prác­ti­ca de las ar­tes mar­cia­les in­ter­nas. Y tan­to es así que fi­na­li­za­da la di­nas­tía Ming, Chen­wang­ting, un fa­mo­so ge­ne­ral con gran ex­pe­rien­cia en el cam­po de ba­ta­lla, se re­clu­yó en su pue­blo na­tal, Chen­jia­gou, pro­vin­cia de He­nan, pa­ra es­tu­diar las doc­tri­nas taoís­tas y la al­qui­mia in­ter­na. Uno de los tex­tos que uti­li­zó fue, jus­ta­men­te, el Huang Ting Jing. Años más tar­de, creó un nue­vo sis­te­ma de lu­cha que for­ta­le­cía en lu­gar de des­ga­tar la sa­lud de quie­nes la prac­ti­can. Por su­pues­to, es­ta­mos ha­blan­do del Tai Chi Chuan es­ti­lo Chen.

Los ocho pun­ta­les

El Pai­sa­je In­terno y el Pai­sa­je Ex­terno cons­ti­tu­yen los dos as­pec­tos que con­tem­pla es­te li­bro y los ex­pli­ca me­dian­te ocho con­cep­tos. Ellos son:

•Huang Ting: huang sig­ni­fi­ca ama­ri­llo, en la teo­ría de los Cin­co Ele­men­tos es­te es el co­lor de la Tierra, sím­blan­cos bo­lo del cen­tro del uni­ver­so y sim­bo­li­za la tran­qui­li­dad, el cen­tro, an­ti­gua­men­te es­te co­lor so­lo se re­ser­va­ba pa­ra el em­pe­ra­dor, una per­so­na co­mún no po­día usar­lo. Ting sig­ni­fi­ca pa­tio in­terno, las ca­sas bien di­se­ña­das te­nían un pa­tio cen­tral de­di­ca­do a man­te­ner la ar­mo­nía del ho­gar, con un es­pa­cio ver­de pa­ra pre­ser­var la na­tu­ra­le­za en el cen­tro de la ca­sa. Huang Ting sim­bo­li­za el res­pe­to que se de­be te­ner por el es­pa­cio in­terno del cuer­po pa­ra man­te­ner la ar­mo­nía. En el cuer­po se en­cuen­tra tres cen­tros prin­ci­pa­les, los tres Dan­tien, el in­fe­rior, el me­dio y el su­pe­rior. El Dan­tien in­fe­rior es el cen­tro del cuer­po y se re­la­cio­na con es­te pri­mer con­cep­to, es don­de se en­cuen­tra la esen­cia del or­ga­nis­mo, don­de na­ce la re­la­ción de la ar­mo­nía in­ter­na, es­te cen­tro se ubi­ca por de­ba­jo del om­bli­go den­tro del cuer­po.

• Ní Wán: Ni sig­ni­fi­ca tierra hú­me­da, Wan sig­ni­fi­ca se­mi­lla, esen­cia. Es­te se­gun­do con­cep­to es­tá re­la­cio­na­do con el Dan­tien su­pe­rior que se ubi­ca en el cen­tro de la ca­be­za, un es­pa­cio vi­tal pa­ra el fun­cio­na­mien­to del or­ga­nis­mo. La par­te vi­si­ble de es­ta zo­na es el lla­ma­do “ter­cer ojo”, el lu­gar don­de vi­ve

Dios, y tam­bién se la de­no­mi­na “Pa­la­cio de Dios”, es fun­da­men­tal pa­ra man­te­ner una men­te cla­ra. El cen­tro de la ca­be­za di­ri­ge to­dos los mo­vi­mien­tos, con una muy bue­na ar­mo­nía en es­ta zo­na los pro­ble­mas se ven an­tes de que apa­rez­can. Co­mo de­cía Lao Tze “an­tes de ir a un lu­gar ya sé qué ha­cer y qué no”

• Hun Po: HUM SIG­NI­FI­CA nu­be, es el al­ma Yang, es­ta pa­la­bra del ter­cer con­cep­to ex­pli­ca la re­la­ción de la ins­pi­ra­ción, el con­tac­to con el cie­lo, la in­ter­ac­ción con el hí­ga­do y con los ten­do­nes. Es la ar­mo­nía que man­tie­ne un es­pí­ri­tu cla­ro, por es­to en Chi­na se di­ce que si una per­so­na tie­ne des­equi­li­bra­do Hum no sa­be a don­de ir, es­tá dis­traí­do, no sa­be lo que quie­re, es­tá siem­pre en las nu­bes.

La pri­me­ra par­te de la le­tra PO SIG­NI­FI­CA BLAN­CO, ES­TE Co­lor re­pre­sen­ta la esen­cia de la tierra, es el al­ma de Yin, es­ta pa­la­bra ex­pli­ca la re­la­ción con la ex­ha­la­ción, el con­tac­to con la tierra, la raíz, con el co­ra­zón. Es la ar­mo­nía que man­tie­ne la tran­qui­li­dad. Si una per­so­na tie­ne des­equi­li­bra­do Po, es una per­so­na con mie­do, que no quie­re sa­lir, te­me­ro­sa de to­das las si­tua­cio­nes.

•Hu Xi: es­te cuar­to con­cep­to ex­pli­ca la im­por­tan­cia de la res­pi­ra­ción ideal; la res­pi­ra­ción de los mor­ta­les es rui­do­sa y cor­ta, pe­ro pa­ra te­ner una vi­da lar­ga es ne­ce­sa­rio que sea lar­ga y si­len­cio­sa. De la for­ma en que el Chi pe­ne­tra y re­co­rre el or­ga­nis­mo de­pen­de el bie­nes­tar cuer­po-men­te. Siem­pre se de­be in­ha­lar y ex­ha­lar por la na­riz, de es­ta for­ma la esen­cia de la res­pi­ra­ción que­da en el in­te­rior del cuer­po, si se ex­ha­la por la bo­ca se pier­de es­ta esen­cia. Se pue­de ha­cer la prue­ba in­ha­lan­do pro­fun­da­men­te y ex­ha­lar por la bo­ca sa­can­do to­do el aire que se pue­da; aho­ra se ha­ce lo mis­mo pe­ro ex­ha­lan­do por la na­riz. Se ve­rá fá­cil­men­te que am­bas son muy di­fe­ren­tes y que al ex­ha­lar por la na­riz que­da al­go aden­tro del cuer­po, es­ta es la esen­cia que no se de­be per­der.

•Shu Jing: SHU SIG­NI­FI­CA JA­DE, JING SIG­NI­FI­CA LÍ­QUI­DO esen­cia, es­te quinto con­cep­to ha­bla so­bre la re­la­ción de la sa­li­va con el or­ga­nis­mo. man­te­ner la sa­li­va lim­pia es fun­da­men­tal pa­ra que el or­ga­nis­mo fun­cio­ne co­rrec­ta­men­te. El sa­bor, el olor y la can­ti­dad de sa­li­va son as­pec­tos que de­ben con­tro­lar­se pa­ra rea­li­zar un au­to­diag­nós­ti­co y evi­tar en­fer­mar­se.

• Zhì Xu: ZHI SIG­NI­FI­CA LU­GAR Y XU VA­CÍO, XU SIG­NI­FI­CA va­cío, es­te sex­to con­cep­to ex­pli­ca el va­ció ideal, es el es­pa­cio don­de ca­da co­sa es­tá en su lu­gar, es di­fe­ren­te al va­ció co­mo es­pa­cio que no con­tie­ne na­da. En es­te va­cío hay in­ter­cam­bio, es la re­la­ción in­ter­na del or­ga­nis­mo QUE FLU­YE, Y PA­RA QUE ES­TO ocu­rra el cuer­po ne­ce­si­ta que ca­da co­sa es­té en su lu­gar. Una per­so­na con un co­ra­zón am­plio es aque­lla don­de no hay al­go ma­lo que se que­de aden­tro o la que no en­tra na­da, es aque­lla don­de las co­sas en­tran y sa­len en per­fec­ta ar­mo­nía. Por es­to, pa­ra es­tar en ar­mo­nía y en paz, hay que tra­ba­jar pa­ra me­jo­rar el es­pa­cio en nues­tro cuer­po, en nues­tra men­te y nues­tro co­ra­zón.

• Cún Shén: CUN SIG­NI­FI­CA guar­dar y shen al­ma. Es­te sép­ti­mo con­cep­to ex­pli­ca la im­por­tan­cia del cui­da­do en la re­la­ción del cuer­po y el al­ma. La vi­da es un re­ga­lo que no se de­be des­apro­ve­char, hay que ser res­pon­sa­ble con lo que ca­da uno es y ha­ce, tan­to afue­ra co­mo aden­tro del cuer­po. En la ar­mo­nía del cuer­po y el al­ma tam­bién hay aden­tro y afue­ra, es­te in­ter­cam­bio co­rrec­to es el que man­tie­ne a un per­so­na con un es­pí­ri­tu fuer­te y un cuer­po sa­lu­da­ble.

• Duan Yu: que­brar el de­seo. Cuan­do se con­si­gue qui­tar los de­seos de la men­te se lo­gra una vi­da lar­ga y se lle­ga a la in­mor­ta­li­dad.

“Es­tos con­se­jos son muy im­por­tan­tes pa­ra sa­ber lo que hay que te­ner en cuen­ta pa­ra con­se­guir una vi­da lar­ga y sa­na.es­te li­bro fue una guía en la an­ti­güe­dad y es ne­ce­sa­rio que si­ga sién­do­lo en el fu­tu­ro; el or­den fí­si­co y es­pi­ri­tual es fun­da­men­tal pa­ra vi­vir uni­dos al Tao”, con­clu­ye Liu Ming

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