LO PE­QUE­ÑO Y LO GRAN­DE

TAO - Tomo III - - Tao - Shi­fu Liu Ming

Si­guien­do con nues­tra re­vi­sión de las di­ver­sas in­ter­pre­ta­cio­nes del con­cep­to Ge Wu Zhi Zhi, ver­ti­do por Con­fu­cio y es­tu­dia­do por los sa­bios chi­nos de to­dos los tiem­pos, po­de­mos de­cir que el pro­fe­sor Ou Yi Zhi Xu, quien vi­vió du­ran­te la Di­nas­tía Ming, tam­bién le dio un sen­ti­do par­ti­cu­lar a es­te tér­mino. Se­gún él, mi­ran­do con el co­ra­zón y trans­for­man­do la men­te se lo­gra al­can­zar la sa­bi­du­ría. A ella se lle­ga pri­me­ro a tra­vés de los cin­co sen­ti­dos (vi­sión, au­di­ción, ol­fa­to, gus­to y tac­to), más un sex­to que es la men­te co­mo re­sul­ta­do del co­no­ci­mien­to; es­tos per­mi­ten en­trar a un sép­ti­mo sen­ti­do que es un nue­vo es­ta­do de la men­te cuan­do los seis sen­ti­dos se en­cuen­tran uni­dos, y al oc­ta­vo, que es el co­ra­zón. El oc­ta­vo co­no­ci­mien­to se lo­gra con el co­ra­zón co­rrec­to. Con la men­te sin­ce­ra se en­tra al sép­ti­mo y con am­bas se lo­gra el sex­to co­no­ci­mien­to, que otor­ga una mi­ra­da ma­ra­vi­llo­sa pa­ra ob­te­ner la sa­bi­du­ría.

Han Shan De Qing, mon­je bu­dis­ta, de­cía que el sen­ti­do de lo ex­terno flu­ye pa­ra lle­gar a trans­for­mar el co­no­ci­mien­to ver­da­de­ro, que se ori­gi­na en la pro­fun­di­dad del co­ra­zón. Ge Wu es lo ex­terno, aque­llo que es­tá siem­pre en­fren­te de uno; pa­ra es­cu­char, co­no­cer, sen­tir, mi­rar, oler, char­lar y mo­ver­se se de­be te­ner el co­no­ci­mien­to ver­da­de­ro. De la mis­ma na­tu­ra­le­za na­ce la luz de la sa­bi­du­ría. Cuan­do el sen­ti­mien­to sin­ce­ro se de­ja fluir, se trans­for­ma y vuel­ve a uno con mu­cha fuer­za. El co­no­ci­mien­to co­rrup­to no fun­cio­na por­que la men­te se des­vía en pen­sa­mien­tos po­co apro­pia­dos, por eso de­be es­tar se­pa­ra­do de uno y en­fo­car­se a lo ver­da­de­ro. Es­te con­cep­to re­la­cio­na a la cien­cia con la fi­lo­so­fía, ya que sin ella po­dría vol­ver­se pe­li­gro­sa.

La Di­nas­tía Qín, tam­bién tu­vo gran­des pen­sa­do­res que se ocu­pa­ron de des­glo­sar es­te con­cep­to, uno de ellos fue Sun Qi Feng, quien de­cía que el ori­gen de su na­tu­ra­le­za era el Cie­lo, que lue­go se jun­ta­ba con el co­ra­zón que, a su vez, fun­cio­na­ba por el es­pí­ri­tu cla­ro que pro­vie­ne de la men­te; de es­ta ma­ne­ra se ob­tie­ne el co­no­ci­mien­to. Cuan­do el ori­gen del Cie­lo se une al co­ra­zón, da lu­gar a mi­llo­nes de co­sas; si se se­pa­ran se­ría la cau­sa del caos, así es co­mo sur­ge la na­tu­ra­le­za in­ter­na. Lo im­por­tan­te no es­tá afue­ra o aden­tro, de­be ha­ber una unión en­tre am­bas y así vol­ver al ori­gen de to­do.

Ha­cia el año 1890, apro­xi­ma­da­men­te, He Ze Heng, re­to­mó el con­cep­to y di­jo que la en­se­ñan­za im­par­ti­da por Con­fu­cio se re­fe­ría a que ca­da uno de­be guar­dar su lu­gar, y cum­plir con su rol (pa­dre, hi­jo, ofi­cial, em­pe­ra­dor, etc.) pa­ra ser un hom­bre de­re­cho. Ge es la en­se­ñan­za dis­ci­pli­na­da, Wu re­pre­sen­ta los cam­bios, es­to es lo que en el con­fu­cia­nis­mo se en­tien­de por hom­bre de­re­cho, lle­gar a los lí­mi­tes de sí mis­mo siem­pre re­gi­do por la mo­ral.

Shi Yin Guang, mon­je bu­dis­ta, por su par­te in­ter­pre­tó a Ge co­mo la ba­ta­lla de una per­so­na fren­te a mi­les de in­di­vi­duos; en esa pe­lea Wu es el pen­sa­mien­to mo­les­to que se re­la­cio­na con los de­seos que pro­vo­can angustia y tris­te­za. Se de­be man­te­ner una gran vo­lun­tad pa­ra ven­cer es­ta si­tua­ción, si no fue­se así el co­ra­zón se da­ña­ría. Zhi Zhi es cre­cer am­plia­men­te, man­te­ner el amor fa­mi­liar y los bue­nos sen­ti­mien­tos, no tie­ne que ver con el es­tu­dio. Cuan­do se pier­de el amor y el res­pe­to por la fa­mi­lia, se pier­de tam­bién el co­no­ci­mien­to bueno. Por eso hay que re­for­zar­lo y así ali­men­tar al co­ra­zón.

Shu Jing Kong, mon­je bu­dis­ta con­tem­po­rá­neo, di­ce que con la sa­bi­du­ría se cor­tan las molestias; Ge es el de­seo ne­ce­sa­rio pa­ra man­te­ner las co­sas; We es la pe­lea que se desata pa­ra cor­tar con los de­seos, es­ta es la for­ma que el bu­dis­mo plan­tea pa­ra ter­mi­nar con la tris­te­za. Zhi Zhi sig­ni­fi­ca rom­per las tram­pas del co­no­ci­mien­to y los ma­los pen­sa­mien­tos; así se man­tie­ne la men­te sin­ce­ra y el co­ra­zón ver­da­de­ro.

Yo tam­bién ten­go mi pro­pia in­ter­pre­ta­ción so­bre es­te con­cep­to: creo que los prac­ti­can­tes del Tao de­be­mos te­ner res­pe­to por lo na­tu­ral. Por eso, si de­ci­di­mos ha­cer al­go, pri­me­ro ne­ce­si­ta­mos es­tu­diar y pre­pa­rar­nos, lue­go rea­li­zar­lo. El sen­ti­do de Ge se re­la­cio­na con el de­ta­lle, po­dría com­pa­rar­se con la cua­dri­cu­la que se plan­tea an­tes de rea­li­zar un di­bu­jo pa­ra que es­te sea per­fec­to. Pa­ra com­pren­der ca­da co­sa es fun­da­men­tal en­ten­der ca­da de­ta­lle de la mis­ma. En el ca­so de los de­seos de­be­mos com­pren­der que es­tos son irre­fre­na­bles, que to­dos los te­ne­mos, pe­ro que no to­dos po­ne­mos el de­seo en la mis­ma co­sa. Un bu­dis­ta no desea na­da ma­te­rial, sin em­bar­go desea lle­gar a ser Bu­da; un men­di­go desea una mo­ne­da pa­ra po­der co­mer; pa­ra un co­mer­cian­te, ven­der su mer­ca­de­ría; pa­ra una plan­ta to­mar sol y agua pa­ra desa­rro­llar­se; es de­cir que el de­seo de­pen­de de ca­da uno. Sin él, la na­tu­ra­le­za no exis­te, por eso no hay que eli­mi­nar­lo, sim­ple­men­te se lo de­be ajus­tar, se lo de­be con­tro­lar y ma­ne­jar­lo en el res­pe­to ha­cia uno mis­mo y tam­bién ha­cia los de­más. En­ton­ces, es ne­ce­sa­rio en­con­trar la ubi­ca­ción exac­ta, lle­gar a los sen­ti­mien­tos jus­tos, al pun­to de vis­ta ade­cua­do.

Con Ge se en­tien­de ca­da par­te por se­pa­ra­do y la unión de las mis­mas; es­to lle­va­do a la me­di­ci­na tie­ne que ver con una mi­ra­da to­ta­li­za­do­ra de ca­da pa­cien­te, una per­so­na es una uni­dad y así de­be tra­tar­se. To­do for­ma par­te de un uni­ver­so, na­da se se­pa­ra, to­do for­ma par­te del to­do, ca­da in­di­vi­duo es es­pe­cial pe­ro fun­cio­na uni­do. Zhi ex­pli­ca lo má­xi­mo; lo pe­que­ño lle­ga has­ta la mí­ni­ma uni­dad, lo gran­de no tie­ne lí­mi­tes. Es un con­cep­to pa­re­ci­do al Tai Chi, nom­bre que tam­bién fue da­do por Con­fu­cio. La­men­ta­ble­men­te so­le­mos per­der­lo de vis­ta y cuan­do lle­ga­mos a lo pe­que­ño, ol­vi­da­mos lo gran­de y se pier­de la ar­mo­nía. Si no en­ten­de­mos lo pe­que­ño, lo gran­de no exis­te, por­que él se for­ma de mu­chas pe­que­ñas par­tes. Lle­gar al co­no­ci­mien­to má­xi­mo es lo ideal, en­ton­ces ca­da uno de­be des­cu­brir quien es, re­cor­dar que so­mos ar­tis­tas de la vi­da y es nues­tra res­pon­sa­bi­li­dad man­te­ner el Ge Wu Zhi Zhi pa­rán­do­nos co­rrec­ta­men­te fren­te a la vi­da.

¡Has­ta la pró­xi­ma!

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