CÓ­MO EN­TEN­DER LA ME­DI­CI­NA TAOÍS­TA

TAO - Tomo III - - Seminario -

Mu­cho se ha­bla de la me­di­ci­na na­tu­ral, pe­ro es­te con­cep­to sue­le in­ter­pre­tar­se li­via­na o par­cial­men­te. La me­di­ci­na mi­le­na­ria taoís­ta nos en­se­ña a ser res­pe­tuo­sos de la na­tu­ra­le­za ex­ter­na (la que nos ro­dea), ya que de ella de­pen­de que la na­tu­ra­le­za in­ter­na (el fun­cio­na­mien­to del cuer­po) se en­cuen­tre en ar­mo­nía; si es­to no ocu­rre, el des­equi­li­brio fí­si­co-men­tal se ma­ni­fies­ta dan­do ori­gen a di­ver­sos ma­les.

Es­te fue uno de los te­mas que abor­dó el maes­tro Liu Ming en “El ca­mino de la me­di­ci­na Tao”, el se­mi­na­rio que dic­tó el pa­sa­do mes de agos­to en la Ca­sa de Re­ti­ro Es­pi­ri­tual María Au­xi­lia­do­ra, en la lo­ca­li­dad bo­nae­ren­se de San Mi­guel, don­de ex­pli­có a los pre­sen­tes el ori­gen, diag­nós­ti­co y tra­ta­mien­to de las en­fer­me­da­des, y cu­yos as­pec­tos más im­por­tan­tes de­ta­lla­mos en es­ta no­ta.

El ori­gen de las en­fer­me­da­des, su tra­ta­mien­to y diag­nós­ti­co, fue­ron al­gu­nos de los tó­pi­cos que abor­dó “El ca­mino de la me­di­ci­na Tao”, el cur­so don­de el maes­tro Liu Ming ex­pli­có los con­cep­tos bá­si­cos de la me­di­ci­na chi­na. Los de­ta­lles.

1- El ori­gen de las en­fer­me­da­des

“Pa­ra po­der sa­nar una en­fer­me­dad hay que co­no­cer qué fac­to­res la ori­gi­nan, de lo con­tra­rio la cu­ra se­rá mo­men­tá­nea por­que ata­can­do só­lo los sín­to­mas no se lle­ga a la raíz del pro­ble­ma”, ase­gu­ra el maes­tro Liu Ming, y a con­ti­nua­ción cla­si­fi­ca los ele­men­tos que las pro­vo­can.

• Fac­to­res ex­ter­nos

“El cuer­po y su ener­gía vi­tal vi­ven al rit­mo de los cam­bios cli­má­ti­cos que ocu­rren en la na­tu­ra­le­za ex­ter­na se­gún las es­ta­cio­nes del año, adap­tán­do­se a sus va­ria­cio­nes pa­ra pro­te­ger­se; sin em­bar­go, fren­te a los cam­bios brus­cos la ener­gía pue­de des­ar­mo­ni­za­se y dar lu­gar a la en­fer­me­dad. Exis­ten seis fac­to­res que pe­ne­tran en el cuer­po por la bo­ca, por la na­riz y tam­bién por la piel”.

El vien­to: es con­si­de­ra­do el rey de to­das las en­fer­me­da­des, es­pe­cial­men­te el de pri­ma­ve­ra, por­que du­ran­te el in­vierno so­pla en una so­la di­rec­ción, pe­ro du­ran­te la es­ta­ción de la Ma­de­ra lo ha­ce en mu­chas, tor­nán­do­se di­fí­cil de con­tro­lar e im­pac­tan­do en la par­te su­pe­rior del cuer­po (Yang) y cau­sán­do­le da­ños pro­fun­dos.

Los sín­to­mas más co­mu­nes son el de­te­rio­ro de ten­do­nes y li­ga­men­tos, ma­reos y do­lor de ca­be­za. El pul­so se vuel­ve rá­pi­do y su­per­fi­cial.

El frío: se co­rres­pon­de con la ener­gía Yin y al ex­po­ner­se a él se de­bi­li­ta a Yang, las­ti­man­do al ri­ñón, ór­gano re­la­cio­na­do con los hue­sos y las ar­ti­cu­la­cio­nes. Cuan­do el or­ga­nis­mo se ex­po­ne al frío ex­ce­si­vo (tan­to el na­tu­ral co­mo el del aire acon­di­cio­na­do o del ven­ti­la­dor), se pro­te­ge ge­ne­ran­do más gra­sa.

“Una de las for­mas más pe­li­gro­sas de to­mar frío es cuan­do los pies no es­tán lo su­fi­cien­te­men­te abri­ga­dos, ya que allí se en­cuen­tra el me­ri­diano del ri­ñón. Cuan­do los pies es­tán fríos, el or­ga­nis­mo ne­ce­si­ta le­van­tar la tem­pe­ra­tu­ra y en ese pro­ce­so se re­ca­lien­ta al res­to, y la con­se­cuen­cia de es­to es la hi­per­ten­sión, el co­les­te­rol y la dia­be­tes, en­tre otras. Los mé­di­cos de la an­ti­gua Di­nas­tía Han (2000 años a. C), de­cían que exis­tían dos en­fer­me­da­des: en una agru­pa­ban a las que cau­sa el frío, en la otra al res­to de to­dos los ma­les”.

El ca­lor: cuan­do la tem­pe­ra­tu­ra ex­ter­na es ex­ce­si­va las­ti­ma la esen­cia del cuer­po y el co­ra­zón, por­que es ener­gía Yang y si pre­do­mi­na, con­su­me a Yin. En es­te ca­so es im­pres­cin­di­ble pro­te­ger­se de los ra­yos so­la­res di­rec­tos y evi­tar rea­li­zar tra­ba­jos pe­sa­dos al aire li­bre o en lu­ga­res ce­rra­dos sin una ven­ti­la­ción ade­cua­da. “Los sín­to­mas son el ex­ce­so de trans­pi­ra­ción, des­hi­dra­ta­ción, res­pi­ra­ción cor­ta y has­ta fie­bre. En es­tos ca­sos be­ber le­che con jen­gi­bre o con ca­ne­la, ayu­da a ba­jar el Fue­go”.

La hu­me­dad: el mo­men­to de ma­yor hu­me­dad am­bien­te ocu­rre du­ran­te la tran­si­ción en­tre las es­ta­cio­nes y en­tre el ve­rano y el oto­ño, y pro­vo­ca una sen­sa­ción cor­po­ral de pe­sa­dez, do­lor de ca­be­za y de hue­sos. “En es­tos ca­sos se pue­de ar­mo­ni­zar el in­te­rior con­su­mien­do pre­pa­ra­cio­nes pi­can­tes, co­mo lo ha­cen en la pro­vin­cia chi­na de Shi­chuan, don­de no po­drían vi­vir sa­lu­da­ble­men­te

sin la pi­mien­ta, el ají pi­can­te y el jen­gi­bre. La hu­me­dad tam­bién la pue­de ge­ne­rar el pro­pio or­ga­nis­mo por al­gu­nos ma­los há­bi­tos, co­mo acos­tar­se in­me­dia­ta­men­te de ce­nar co­pio­sa­men­te, que pro­vo­ca una acu­mu­la­ción de FLE­MAS QUE OBS­TRU­YEN LOS Ca­na­les de cir­cu­la­ción, ge­ne­RAN­DO QUIS­TES E IN­FLA­MA­CIÓN. El ór­gano más afec­ta­do por la hu­me­dad es el ba­zo, re­la­cio­na­do con el ele­men­to Tierra. En es­tos ca­sos el pul­so se pre­sen­ta rá­pi­do”.

Se­que­dad am­bien­te: es­te fac­tor sue­le dar­se es­pe­cial­men­te en el oto­ño y con­su­me los lí­qui­dos Yin del pul­món, las­ti­mán­do­lo. “Por eso res­pi­rar na­tu­ral­men­te se ha­ce di­fí­cil, el aire se tor­na ca­lien­te y se tie­ne la sen­sa­ción de ser un dra­gón, se re­se­ca la bo­ca, apa­re­ce la tos se­ca y se agrie­ta la piel”.

Fue­go: es la tem­pe­ra­tu­ra in­ter­na del cuer­po. Se ca­rac­te­ri­za por una acu­mu­la­ción de ener­gía Yang que ge­ne­ra la aceleración del pul­so; en per­so­nas adul­tas es­ta si­tua­ción pue­de ge­ne­rar en­fer­me­da­des ta­les co­mo el cán­cer.

•Fac­to­res in­ter­nos

Se re­la­cio­nan es­tric­ta­men­te con las sie­te emo­cio­nes, que de­ben man­te­ner un equi­li­brio por­que si no el ex­ce­so de es­tas ge­ne­ra un des­or­den in­terno.

Ex­ce­so de ale­gría: No se de­be sim­ple­men­te a es­tar muy con­ten­to si no a te­ner un com­por­ta­mien­to des­me-

su­ra­do con es­ta emo­ción, que da­ña al co­ra­zón.

Ex­ce­so de enojo: ele­va el Fue­go del hí­ga­do, da­ñán­do­lo.

Ex­ce­so de preo­cu­pa­ción: las­ti­ma a los pul­mo­nes, el Chi no flu­ye co­rrec­ta­men­te y com­pli­ca la res­pi­ra­ción.

Ex­ce­so de pen­sa­mien­to: de­te­rio­ra el ba­zo, per­ju­di­ca la cir­cu­la­ción.

Ex­ce­so de tris­te­za: afec­ta al pe­ri­car­dio (maes­tro de co­ra­zón) y se pier­de el Chi.

Ex­ce­so de mie­do: afec­ta al ri­ñón, el Chi des­cien­de de­ma­sia­do, se sien­te pe­sa­dez en las pier­nas y pies com­pli­can­do los des­pla­za­mien­tos.

Ex­ce­so de sus­to: des­or­de­na el Chi de la ve­sí­cu­la.

•Fac­to­res in­ter­me­dios

Son aque­llos re­la­cio­na­dos con ac­ti­tu­des inade­cua­das res­pec­to a la ali­men­ta­ción y el es­ti­lo de vi­da. En­tre ellos se cuen­tan:

• Con­fun­dir a Yin-yang las­ti­ma al ri­ñón. Ocu­rre cuan­do no se res­pe­tan los ho­ra­rios pa­ra co­mer, dor­mir y tra­ba­jar.

• El con­su­mo de al­cohol y el se­xo en ex­ce­so las­ti­man al pe­ri­car­dio y a la esen­cia del ri­ñón.

•Tra­ba­jar mu­cho y sin des­can­so pro­vo­ca el ago­ta­mien­to fí­si­co-men­tal y las­ti­ma al hí­ga­do.

• Ha­blar mu­cho y en voz al­ta las­ti­ma al pul­món.

• Co­mer en for­ma des­or­de­na­da las­ti­ma al ba­zo y al es­tó­ma­go.

2- Diag­nós­ti­co

El diag­nós­ti­co en la me­di­ci­na taoís­ta no es in­va­si­vo y tam­po­co re­quie­re es­tu­dios com­ple­men­ta­rios. Se sin­te­ti­za en cua­tro téc­ni­cas mi­le- na­rias:

•Wàng (Mi­rar): el co­lor de la piel del pa­cien­te, la for­ma de su cuer­po, la ex­pre­sión de su ros­tro y la pos­tu­ra cor­po­ral con­tri­bu­yen pa­ra lle­gar a un diag­nós­ti­co pre­ci­so. “Des­de lue­go siem­pre hay que te­ner en cuen­ta la es­ta­cio­nes del año, ya que ca­da una apor­ta un Chi di­fe­ren­te a la na­tu­ra­le­za in­ter­na (Ma­de­ra, Fue­go, Me­tal, Agua, Tierra). El co­lor de la na­tu­ra­le­za ex­ter­na se re­fle­ja en la in­ter­na y la piel ex­pre­sa ese equi­li­brio. Ca­da ór­gano se co­rres­pon­de con un co­lor: el ri­ñón con el ne­gro; el hí­ga­do, con el ver­de; el ro­jo es el co­ra­zón; el ama­ri­llo el ba­zo; el pul­món con el blan­co. Cuan­do al­guno de los ór­ga­nos se al­te­ra, se ex­pre­sa en la piel, es­pe­cial­men­te en el ros­tro; y se­gún el co­lor que pre­do­mi­ne se pue­de co­no­cer el ori­gen de la en­fer­me­dad. Por otra par­te, una ma­la pos­tu­ra in­vo­lu­cra se­gu­ra­men­te a un ór­gano en par­ti­cu­lar. Por ejem­plo, cuan­do el pa­cien­te se sien­ta in­cli­na­do ha­cia la iz­quier­da lo más probable es que ten­ga un pro­ble­ma car­día­co”.

La len­gua es otro ele­men­to que de­be ob­ser­var­se, y en su ins­pec­ción de­ben con­si­de- rar­se la for­ma, el ta­ma­ño, el mo­vi­mien­to, el co­lor y la hu­mec­ta­ción. “Cuan­do la len­gua es nor­mal, po­see un ta­ma­ño ade­cua­do, co­lor ro­sa­do pá­li­do, agi­li­dad en el mo­vi­mien­to y no es ni se­ca ni de­ma­sia­do hú­me­da”.

•Wén (Es­cu­char y oler): el tono de voz coin­ci­de con el es­ta­do de sa­lud, una per­so­na que ape­nas se la es­cu­cha al ha­blar, tie­ne una evi­den­te fal­ta de ener­gía; si gri­ta, un ex­ce­so de la mis­ma. “La ma­ne­ra de ex­pre­sar­se tam­bién pue­de guiar ha­cia un diag­nós­ti­co cer­te­ro. El so­ni­do de la res­pi­ra­ción y de la tos tam­bién in­di­ca ex­ce­so o de­fi­cien­cia de ener­gía”.

El mal alien­to tam­bién sue­le ma­ni­fes­tar pro­ble­mas or­gá­ni­cos pro­fun­dos, por eso hay que te­ner­lo muy en cuen­ta.

•Wèng (Pre­gun­tar): hay que ha­blar con el pa­cien­te e in­terio­ri­zar­se acer­ca de sus do­len­cias, del ini­cio y la in­ten­si­dad de las mis­mas, etc.. Otros da­tos, co­mo el co­lor de la ori­na, la fre­cuen­cia de las mic­cio­nes, los ci­clos mens­trua­les, la for­ma de dor­mir, etc., sir­ven pa­ra en­cua­drar el ca­so.

•Qiè (Pal­par): to­mar el pul­so es la for­ma más uti­li­za­da y efi­cien­te pa­ra de­tec- tar un pro­ble­ma in­terno. La me­di­ci­na taoís­ta dis­tin­gue 72 ti­pos de pul­so (Ver no­ta en Tao nú­me­ros 2 y 3), y ca­da uno re­ve­la el es­ta­do de sa­lud de un ór­gano o gru­po de ór­ga­nos de­ter­mi­na­do. Tam­bién se tie­nen en cuen­ta la tem­pe­ra­tu­ra de ma­nos y pies.

3- Tra­ta­mien­tos

Los tra­ta­mien­tos en me­di­ci­na chi­na se di­vi­den en ex­ter­nos e in­ter­nos. En el pri­mer ca­so se re­cu­rre a un ele­men­to de la na­tu­ra­le­za pa­ra res­ta­ble­cer la ener­gía in­ter­na, co­mo con la fi­to­te­ra­pia chi­na. En el se­gun­do se tra­ba­ja so­bre los me­ri­dia­nos y los pun­tos co­rres­pon­dien­tes a ca­da uno de ellos, es­ti­mu­lan­do la ca­pa­ci­dad in­ter­na pa­ra des­blo­quear los ca­na­les de ma­ne­ra que la ener­gía vuel­va a fluir co­rrec­ta­men­te.

Las téc­ni­cas prin­ci­pa­les que se uti­li­zan son la acu­pun­tu­ra, la di­gi­to­pun­tu­ra, el ma­sa­je tui na y la mo­xi­bus­tión. Los ejer­ci­cios, co­mo el Chi Kung y el Tai Chi, que con sus mo­vi­mien­tos lo­gran mo­vi­li­zar la ener­gía in­ter­na, son tam­bién uti­li­za­dos co­mo mé­to­dos de pre­ven­cio­nes de en­fer­me­da­des

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