LOS PRE­CEP­TOS DEL BUEN MÉ­DI­CO

TAO - Tomo III - - Doctrina -

El Bei Ji Qian Jin Yao Fang o Qian Jing Fang, es una de las obras de con­sul­ta obli­ga­da de cual­quier es­pe­cia­lis­ta en me­di­ci­na chi­na que se pre­cie. Su au­tor, Sun Si Miao, tam­bién co­no­ci­do co­mo el Rey de la Me­di­ci­na, vi­vió du­ran­te la Di­nas­tía Tang y se de­di­có al es­tu­dio de la pre­ven­ción y la cu­ra de las en­fer­me­da­des.

Per­so­na de gran mo­ral y al­to ni­vel de exi­gen­cia, de­man­da­ba igual con­duc­ta a sus pa­cien­tes y muy es­pe­cial­men­te a aque­llos que in­ten­ta­ran se­guir sus pa­sos en el mun­do de la me­di­ci­na, a quie­nes le­gó to­dos sus co­no­ci­mien­tos en va­rios tra­ta­dos que de­ta­llan có­mo es­tu­diar y pro­ce­der en la vi­da pa­ra ser un buen mé­di­co.

So­lía de­cir que la sa­lud era el te­so­ro más im­por­tan­te de to­da per­so­na y que la obli­ga­ción del mé­di­co era ayu­dar al en­fer­mo a re­cu­pe­rar­la. Tam­bién in­sis­tía en que só­lo al­guien ins­trui­do y con una mo­ral in­ta­cha­ble po­dría cu­rar a otro.

La di­nas­tía Tang, su­ce­so­ra de la di­nas­tía Sui, se desa­rro­lló en­tre los años 618 y 907, con una in­te­rrup­ción en­tre el 690 y el 705, cuan­do la em­pe­ra­triz Wu Ze­tian usur­pó el trono y fun­dó la se­gun­da di­nas­tía Zhou, y es­tá con­si­diag­nós­ti­co

La me­di­ci­na tra­di­cio­nal chi­na re­co­no­ce a Sun Si Miao co­mo uno de sus fun­da­do­res. Es­te sa­bio de­di­có su vi­da al es­tu­dio y la pre­ven­ción de las en­fer­me­da­des, pe­ro ade­más es­cri­bió va­rios tra­ta­dos en los que de­ta­lla có­mo de­be tra­ba­jar y ac­tuar un buen pro­fe­sio­nal.

por los his­to­ria­do­res co­mo el mo­men­to de ma­yor es­plen­dor de la ci­vi­li­za­ción chi­na. En ese ám­bi­to Sun Si Miao fue un re­fe­ren­te de pe­so en el área de la edu­ca­ción mé­di­ca, don­de es­ta­ble­ció las re­glas de tra­ta­mien­to y hu­ma­ni­zó la pro­fe­sión; in­sis­tía en que los in­di­vi­duos de­bían tra­tar­se co­mo una uni­dad, re­la­cio­nan­do to­dos los pla­nos del ser hu­mano y de nin­gu­na ma­ne­ra ha­cer un diag­nós­ti­co en for­ma ais­la­da. Ba­jo es­te pen­sa­mien­to for­mó a mu­chos mé­di­cos, quie­nes a tra­vés de los años fue­ron en­san­chan­do su doc­tri­na, que se man­tie­ne has­ta el día de hoy.

En­ci­clo­pe­dia mé­di­ca

El Qian Jing Fang, obra que re­co­pi­la to­da la ex­pe­rien­cia clí­ni­ca de Sun Si Miao, cons­ta de 30 to­mos y abar­ca 232 te­mas, en­tre los de­di­ca­dos a las en­fer­me­da­des de mu­je­res, hom­bres, ni­ños y an­cia­nos, ma­les in­ter­nos y ex­ter­nos, emer­gen­cias, con­se­jos de ali­men­ta­ción, mé­to­dos de y tra­ta­mien­to, y una guía pa­ra man­te­ner la paz in­ter­na, en­tre otros. Asi­mis­mo, ela­bo­ró 5300 re­ce­tas y mu­chas de ellas si­guen sien­do uti­li­za­das en la ac­tua­li­dad por los mé­di­cos que ejer­cen la me­di­ci­na tra­di­cio­nal chi­na.

En el pri­mer to­mo de es­ta gran obra se des­cri­be to­do lo que un buen mé­di­co de­be­ría sa­ber an­tes de ejer­cer la pro­fe­sión, co­mo co­no­cer y res­pe­tar las en­se­ñan­zas los pio­ne­ros de la me­di­ci­na chi­na, co­mo Huang Di (“Huang Di Nei­jing”, el ca­non del Em­pe­ra­dor Ama­ri­llo); Zhang Zhong Jing; Wang Shu He; Ruan He Nan; Fang Dong Yang; Zhang Miao, en­tre otros. Pe­ro tam­bién re­co­mien­da es­tu­diar la fi­so­no­mía del ros­tro del pa­cien­te y su­gie­re te­ner muy en cuen­ta el I Ching pa­ra ade­lan­tar­se a los even­tua­les cam­bios que la apli­ca­ción de la te­ra­pia po­dría pro­vo­car.

Otro as­pec­to que con­si­de­ra fun­da­men­tal es el es­tu­dio de la fi­to­te­ra­pia, in­cen­ti­van­do su desa­rro­llo e in­ves­ti­ga­ción co­mo la al­ter­na­ti­va más con­de­ra­da ve­nien­te y na­tu­ral pa­ra en­fren­tar la en­fer­me­dad, pe­ro ad­vier­te que su em­pleo de­be ser su­per­vi­sa­do ri­gu­ro­sa­men­te y siem­pre rea­li­za­do por al­guien con un co­no­ci­mien­to pro­fun­do, por­que sus con­se­cuen­cias pue­den ser gra­ves.

“La­men­ta­ble­men­te, en la ac­tua­li­dad y en to­do el mun­do hay mu­chos que con ape­nas al­gu­nas he­rra­mien­tas ele­men­ta­les se lan­zan tra­tar de ejer­cer es­ta pro­fe­sión, al­go que es muy pe­li­gro­so. Aquel que real­men­te quie­re ser un buen mé­di­co tie­ne que es­tu­diar pro­fun­da­men­te du­ran­te mu­chos años la raíz del co­no­ci­mien­to”, afir­ma el maes­tro Liu Ming.

No só­lo me­di­ci­na

Pe­ro los te­mas mé­di­cos no son los úni­cos que se de­ben co­no­cer se­gún Sun Si Miao, pa­ra ser un buen pro­fe­sio­nal. Tam­bién es ne­ce­sa­rio com­pren­der y lle­var a la prác­ti­ca la fi­lo­so­fía de Con­fu­cio, por­que los pen­sa­mien­tos de los gran­des sa­bios pue­den ayu­dar a re­sol­ver los pro­ble­mas que po­drían sur­gir en la vi­da y en la pro­fe­sión.

“La sa­bi­du­ría de los gran­des pen­sa­do­res es la lla­ve con la que con­ta­mos pa­ra avan­zar”, re­fie­re Liu. Des­co­no­cer a Huang Di, por ejem­plo,

im­pli­ca no te­ner cer­te­za de la com­pa­sión, de la tris­te­za y la ale­gría; si no se lee a Lao Tze, es im­po­si­ble en­ten­der so­bre la ver­dad. La bue­na o ma­la suer­te de­pen­de del sa­ber”.

Tam­po­co se pue­de des­co­no­cer la his­to­ria, ya que a tra­vés de ella se rescatan los acier­tos y se evi­ta re­pe­tir los erro­res. “La his­to­ria es un es­pe­jo que se de­be mi­rar pa­ra en­ten­der el fu­tu­ro; el que no sa­be lo que pa­só no pue­de com­pren­der qué pa­sa­rá”, di­ce Liu Ming.

Des­de lue­go los cin­co Ele­men­tos y sus va­ria­cio­nes se­gún los cam­bios de las es­tre­llas tam­bién per­mi­ten lle­gar a la pro­fun­di­dad del ser hu­mano y su sa­lud.

Sa­bien­do de to­das es­tas cues­tio­nes se em­pren­de el ca­mino ha­cia la me­di­ci­na sin obs­tácu­los.“per­so­nal­men­te apli­qué es­te exi­gen­te mé­to­do de es­tu­dio pa­ra lle­gar a ser mé­di­co y creo que es el ca­mino que to­dos de­be­rían tran­si­tar si real­men­te se in­tere­san por la vi­da, tan­to la pro­pia co­mo la aje­na”.

Co­ra­zón y exi­gen­cia

El Da Yi Jing Cheng es el pri­mer tex­to del li­bro de Sun Si Miao. En él ha­ce re­fe­ren­cia a la sin­ce­ri­dad y la exi­gen­cia con la que un buen mé­di­co de­be exa­mi­nar al pa­cien­te pa­ra po­der ha­cer un diag­nós­ti­co con el co­ra­zón, iden­ti­fi­car si la en­fer­me­dad es in­ter­na o ex­ter­na, si la pro­vo­ca el frío o el ca­lor y, jun­to con la pre­ci­sa téc­ni­ca de la to­ma de los pul­sos, de­fi­nir y apli­car el tra­ta­mien­to co­rrec­to.

Sun Si Miao de­cía que un gran mé­di­co de­bía:

• Man­te­ner un es­pí­ri­tu cla­ro y tran­qui­lo.

• No pro­cu­rar nin­gún te­so­ro, ya que no lo ne­ce­si­ta.

• Ser com­pa­si­vo y res­pe­tar el ju­ra­men­to de ayu­dar a los de­más sin im­por­tar si el pa­cien­te es po­bre o no­ble, ma­yor o niño, pa­rien­te, ami­go o des­co­no­ci­do, ig­no­ran­te o sa­bio.

• La pre­ci­sión en el tra­ta­mien­to es fun­da­men­tal y pa­ra ello se ne­ce­si­ta te­ner una am­plia ex­pe­rien­cia, no se pue­de du­dar en es­te sen­ti­do.

• Cuan­do se re­ce­ta una me­di­ca­ción (hier­ba), siem­pre de­be bus­car­se aque­lla que a igual fun­ción, ten­ga me­nor va­lor co­mer­cial. Es­ta ac­ti­tud for­ma par­te de la éti­ca ne­ce­sa­ria.

Pe­ro el gran maes­tro de la me­di­ci­na chi­na tam­bién se ocu­pa de otros as­pec­tos que van más allá de la cien­cia pro­pia­men­te di­cha y ha­ce al­gu­nas re­co­men­da­cio­nes con res­pec­to a la ac­ti­tud que de­be to­mar el mé­di­co cuan­do vi­si­ta a un pa­cien­te en su ca­sa. En tal sen­ti­do, su­gie­re:

• Con­cen­trar­se e ig­no­rar tan­to lu­jos co­mo po­bre­za.

• Com­pren­der que cuan­do hay un en­fer­mo en la ca­sa, la fa­mi­lia pier­de la ale­gría y es­to pue­de in­fluen­ciar el diag­nós­ti­co.

• Ser hu­mil­de.

• No ha­blar mu­cho, no bro­mear y me­nos reír­se.

• No opi­nar so­bre lo que no le con­cier­ne ni os­ten­tar con su sa­bi­du­ría.

“La me­di­ci­na tra­di­cio­nal se dis­tin­guía por la al­ta mo­ral de sus mé­di­cos, que po­nían to­do su sa­ber a dis­po­si­ción de los de­más, hon­ra­ban la vi­da, in­clu­so la de los ani­ma­les. Un buen mé­di­co no tie­ne tér­mino me­dio: o es ex­ce­len­te en cuan­to a su téc­ni­ca, éti­ca y bon­dad, o es un em­bus­te­ro.

Siem­pre re­cuer­do que el maes­tro de mi maes­tro, cuan­do és­te ter­mi­nó sus es­tu­dios de me­di­ci­na, le en­tre­gó dos ob­se­quios. ‘Te re­ga­lo dos te­so­ros’, le di­jo. ¿Cuá­les eran esos te­so­ros? ¡Un pa­ra­guas y un fa­rol! Es­to que­ría sig­ni­fi­car que un mé­di­co de­be acu­dir al lla­ma­do del pa­cien­te en cual­quier mo­men­to y ho­ra­rio”, con­clu­ye el maes­tro Liu Ming.

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