LA BA­SE EN PO­SI­TI­VO

TAO - Tomo III - - Feng Shui -

El sue­ño de la ca­sa pro­pia co­mien­za mu­chas ve­ces con la elec­ción del te­rreno, es­pa­cio que su­pe­ra­da la eta­pa de es­co­ger la zo­na y pon­de­rar sus con­di­cio­nes, que­da­rá re­le­ga­do a un se­gun­do plano, pos­ter­ga­do por la an­sie­dad pro­pia que ge­ne­ra ima­gi­nar­se có­mo que­da­rá allí asen­ta­do nues­tro fu­tu­ro ho­gar.

Na­tu­ral­men­te, to­da la aten­ción se cen­tra en la es­truc­tu­ra, el di­se­ño y la de­co­ra­ción, pe­ro de su ba­sa­men­to na­da im­por­ta. Sin em­bar­go, si al mo­men­to de ad­qui­rir una par­ce­la de tierra pa­ra cons­truir tu­vié­ra­mos en cuen­ta las le­yes del Feng Shui, se­gu­ra­men­te po­dría­mos pre­ve­nir al­gu­nos pro­ble­mas que Even­tual­men­te In­flui­rán so­bre la sa­lud o la felicidad de los fu­tu­ros mo­ra­do­res. Pe­ro ¿có­mo ha­cer pa­ra ele­gir un buen si­tio pa­ra vi­vir? El maes­tro Liu Ming lo ex­pli­ca:

“An­tes de com­prar un te­rreno pa­ra cons­truir nues­tra ca­sa es ne­ce­sa­rio ha­cer un diag­nós­ti­co si­mi­lar al que se le rea­li­za a una per­so­na cuan­do acu­de a un con­sul­to­rio mé­di­co. Lao Tze de­cía que la ley de la per­so­na es la Tierra, la ley de la Tierra es el Cie­lo y la ley del Cie­lo es Tao y el Tao es­tá fun­cio­nan­do na­tu­ral­men­te. La Tierra se re­la­cio­na con el Cie­lo, ¿de qué ma­ne­ra? Se re­la­cio­na con las es­tre­llas, con el sol y la lu­na, por­que ca­da uno in­flu­ye con una ener­gía di­fe­ren­te a ca­da pun­to de la tierra. Y de­pen­dien­do de ella y de los in­ter­cam­bios ener­gé­ti­cos que se pro­du­cen, un lu­gar pue­de ser ap­to pa­ra vi­vir o no. En­ton­ces, pa­ra en­con­trar un te­rreno ideal pa­ra vi­vir bien hay que se­guir cier­tas pau­tas de diag­nós­ti­co, co­mu­nes al Feng Shui y a la me­di­ci­na”.

Las cua­tro re­glas Wàng (mi­rar)

La ob­ser­va­ción tie­ne que es­tar re­la­cio­na­da con el en­torno; por ejem­plo, si exis­ten EDI­FI­CIOS que ta­pen la luz, es­pe­cial­men­te el sol de la ma­ña­na, por­que la luz so­lar en las pri­me­ras ho­ras del día irra­dia la ener­gía re­la­cio­na­da del desa­rro­llo.

Tam­bién es im­por­tan­te la ubi­ca­ción con res­pec­to a los vientos pre­do­mi­nan­tes. El vien­to de in­vierno no de­be cho­car di­rec­ta­men­te con el lu­gar en el que se vi­ve; lo me­jor es que ha­ya una ba­rran­ca, mon­ta­ña, o una edi­fi­ca­ción que lo FRE­NE o Con­ten­ga.

El Chi del lu­gar es otro as­pec­to que de­be ana­li­zar­se; si su co­lor es ama­ri­llo o do­ra­do, es muy po­si­ti­vo, es­pe­cial­men­te en el as­pec­to eco­nó­mi­co. Si es li­la, trans­mi­ti­rá una ener­gía no­ble, ideal pa­ra criar ni­ños, y si a su vez la to­na­li­dad es lu­mi­no­sa, es un lu­gar sa­lu­da­ble. En cam­bio si es opa­ca, no es re­co­men­da­ble pa­ra vi­vir. “Es­te as­pec­to pa­re­ce di­fí­cil de rea­li­zar; sin em­bar­go, con cier­to en­tre­na­mien­to es

La elec­ción del te­rreno don­de se edi­fi­ca­rá el fu­tu­ro ho­gar de­be res­pe­tar al­gu­nas re­glas que ase­gu­ren la sa­lud y la ar­mo­nía de sus mo­ra­do­res. Me­nú de cua­tro pa­sos pa­ra eva­luar si un lu­gar es ap­to pa­ra vi­vir.

po­si­ble ver el co­lor del Chi, des­cu­brir­lo en las som­bras y en los re­fle­jos de luz. Si uno se es­fuer­za y mi­ra con aten­ción po­drá ver que el co­lor en­vuel­ve y cu­bre ca­da co­sa”.

Otro pun­to im­por­tan­te a con­si­de­rar es la cir­cu­la­ción del agua de llu­via, es de­cir, ha­cia qué la­do dre­na el agua acu­mu­la­da, re­cor­de­mos que si se es­tan­ca se con­vier­te en ener­gía muer­ta y afec­ta ne­ga­ti­va­men­te a la sa­lud y al bol­si­llo.

Por úl­ti­mo, ob­ser­van­do si exis­te ve­ge­ta­ción, aves y otros ani­ma­les se ten­drá la pau­ta de que ese lu­gar es­tá ener­gé­ti­ca­men­te equi­li­bra­do.

Wén (oler)

El ol­fa­to tam­bién pue­de apor­tar da­tos va­lio­sos a la ho­ra de ele­gir un lu­gar. To­mar­se un mo­men­to pa­ra ca­mi­nar den­tro del pre­dio, ins­pi­rar pa­ra cap­tar el aro­ma del aire e in­clu­so acer­car­se al sue­lo pa­ra oler­lo. Cuan­do el per­fu­me es fres­co, sin du­das es ap­to. Cuan­do el olor se ase­me­ja a al­go fer­men­ta­do en­ton­ces no lo es, por­que el aire es­tá más pe­sa­do y tó­xi­co.

Wèn (pre­gun­tar)

Ha­blar con los ve­ci­nos pue­de apor­tar un pa­no­ra­ma so­bre la his­to­ria del ba­rrio, ya que hay de­ter­mi­na­dos lu­ga­res sa­gra­dos que no con­vie­ne ha­bi­tar. “Si en esa tie- rra exis­tió un tem­plo o al­tar, no es con­ve­nien­te vi­vir allí, su ener­gía se re­la­cio­na con el res­pe­to a Dios. Mu­cho me­nos si hu­bo un ce­men­te­rio, ya que po­see la ener­gía de los muer­tos, que a ve­ces no es bue­na”.

Tam­bién se­rá im­por­tan­te in­for­mar­se so­bre las re­gla­men­ta­cio­nes mu­ni­ci­pa­les vi­gen­tes pa­ra no lle­var­se una sor­pre­sa. “Un ami­go com­pró un te­rreno en la pro­vin­cia de San Luis, re­cuer­da Liu. Lo eli­gió ubi­ca­do en un her­mo­so lu­gar, por­que ne­ce­si­ta­ba es­tar en con­tac­to con la na­tu­ra­le­za y vi­vir en ar­mo­nía. Sin em­bar­go, a los po­cos años se ins­ta­ló una fá­bri­ca al la­do de su ca­sa, por lo tan­to la paz an­sia­da le du­ró muy po­co tiem­po, por eso re­co­mien­do ser muy pre­ca­vi­dos en es­te sen­ti­do.”

Qiè (es­tu­diar)

Se tra­ta de es­tu­diar la tierra ele­gi­da y con­sis­te en acer­car­se a la par­ce­la en una jor­na­da so­lea­da, con una tem­pe­ra­tu­ra in­ter­me­dia y tam­bién en un día de llu­via. Una vez allí, en­te­rrar un caño de me­tal por lo me­nos un me­tro y ex­traer una mues­tra del sue­lo pa­ra lue­go ana­li­zar­la. La tierra a esa pro­fun­di­dad se con­si­de­ra “tierra ver­da­de­ra”, ya que las ca­pas más su­per­fi­cia­les son nue­vas y pue­den ha­ber­se ori­gi­na­do en otro si­tio. Si es­tá muy hú­me­da, no es con­ve­nien­te, ya que ese ex­ce­so de agua pue­de tras­la­dar­se a una fu­tu­ra edi­fi­ca­ción y afec­tar ne­ga­ti­va­men­te la sa­lud de sus ha­bi­tan­tes. Ade­más po­dría es­tar ubi­ca­do so­bre un río o arro­yo sub­te­rrá­neo, que au­men­ta la ne­ga­ti­vi­dad, de­bi­do a que el agua que se mue­ve arras­tra la ener­gía po­si­ti­va. “Re­cuer­do que du­ran­te un pa­seo por San­tia­go del Es­te­ro con mi ami­go Ger­mán, vi una ca­sa cons­trui­da so­bre un ca­nal

de agua pa­ra que re­sul­ta­ra más fres­ca fren­te a las al­tas tem­pe­ra­tu­ras del ve­rano. Me pa­re­ció que era un error muy gra­ve y se lo co­men­té. Él me mi­ró sor­pren­di­do y me con­tó que po­co tiem­po an­tes, el hi­jo de esa fa­mi­lia ha­bía muer­to”.

Tam­po­co es ap­to un te­rreno que con­ten­ga mu­cha are­na, por­que no pa­sa el Chi. En cuan­to al co­lor de la tierra, si es más lu­mi­no­sa es me­jor, si es opa­ca, es de­cir que no re­fle­ja la luz es de una ca­li­dad in­ter­me­dia; en cam­bio, si al cor­tar­la apa­re­ce una su­per­fi­cie com­pac­ta, bri­llan­te y sua­ve co­mo el ja­de, es un te­rreno ideal pa­ra vi­vir. “Es­ta ca­rac­te­rís­ti­ca de­mues­tra que la ener­gía es con­ti­nua e inin­te­rrum­pi­da en el in­te­rior de la tierra, que tam­bién es­tá vi­va y, co­mo la ho­ja de una plan­ta, ese pe­da­zo que sa­ca­mos al día si­guien­te cam­bia­rá su co­lor y, pro­ba­ble­men­te su tex­tu­ra”, apun­ta Liu Ming.

Otra ma­ne­ra de ana­li­zar la ca­li­dad de la tierra es de­jan­do que se se­que una por­ción de la mues­tra; si se ob­tie­ne un pol­vo fi­ni­to co­mo tal­co, es la me­jor; el pol­vo gra­nu­la­do, en cam­bio, no es con­ve­nien­te.

Un te­rreno so­bre un le­cho de pie­dras tam­po­co es ap­to, ya que ca­re­ce de la ener­gía ne­ce­sa­ria pa­ra el desa­rro­llo de la vi­da, lo mis­mo ocu­rre si es­tá em­pla­za­do en un va­lle muy cer­ca de una mon­ta­ña, ya que es ener­gía muer­ta que afec­ta ne­ga­ti­va­men­te a la sa­lud.

Te­ner un bos­que de­trás del te­rreno es muy po­si­ti­vo, ya que es­ta­ría cu­brien­do el vien­to que so­pla por atrás. “Ocu­rre lo mis­mo que con las per­so­nas, el vien­to de fren­te es más so­por­ta­ble que el vien­to que choca de atrás, que da­ña mu­cho más. Si de­trás hu­bie­se una mon­ta­ña con una cascada me­jor se­rá ele­gir otro te­rreno. “Lo más probable es que los hi­jos de esa fa­mi­lia no ten­gan un buen fu­tu­ro, in­clu­so po­drían te­ner pro­ble­mas de sa­lud gra­ves, ya que ese agua mo­vién­do­se arras­tra la ener­gía y la par­te de atrás de la ca­sa re­pre­sen­ta la des­cen­den­cia. Lo ideal es que no exis­tan ver­tien­tes de agua cer­ca y si las hay, es­tu­diar la ma­ne­ra pa­ra que so­lo pa­sen por la puer­ta, por­que los ríos que pa­san de­jan for­tu­na, aun­que no du­ra mu­cho tiem­po: sue­le ir­se tan pron­to co­mo lle­gó”, con­clu­ye Liu Ming

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