ZHAN ZHUANG

TAO - Tomo III - - Tao - Shi­fu Liu Ming

El cuer­po es co­mo un in­men­so horno don­de se fun­de y se une el bron­ce pa­ra dar­le for­ma a to­do el or­ga­nis­mo. Y el Chi en su am­pli­tud se ele­va y ex­pan­de has­ta su­pe­rar la al­tu­ra de las mon­ta­ñas.

To­do el ve­llo del cuer­po se eri­za, co­mo los ár­bo­les abren sus ra­mas, de­jan­do que pe­ne­tre la luz de las nue­ve es­tre­llas. La ar­mo­nía lle­ga a to­dos la­dos del Uni­ver­so, es­to es lo que na­tu­ral­men­te te­ne­mos to­dos en nues­tro in­te­rior. “Es­te poe­ma lo es­cri­bí en los años que pa­sé co­mo mon­je en el tem­plo taoís­ta. En esa épo­ca yo prac­ti­ca­ba Tai Chi sin ce­sar y así en­con­tré la ins­pi­ra­ción pa­ra de­fi­nir la for­ma Zhan Zhuang.

La ca­pa­ci­dad na­tu­ral del ser hu­mano es po­der pa­rar­se y es­to es im­por­tan­tí­si­mo pa­ra la prác­ti­ca. La pos­tu­ra per­fec­ta del cuer­po es er­guir­se de­re­cho, con la co­lum­na ali­nea­da y los pies bien apo­ya­dos en el sue­lo. Es­to es, bá­si­ca­men­te, aque­llo que nos di­fe­ren­cia de los ani­ma­les, es­pe­cial­men­te por­que nues­tra co­lum­na ver­te­bral es­tá más cer­ca del Cie­lo, en­ton­ces re­ci­bi­mos su ener­gía más di­rec­ta­men­te, lo que nos otor­ga la sa­bi­du­ría. Los ani­ma­les, en cam­bio, tie­nen la co­lum­na ali­nea­da con la Tierra, que les trans­mi­te su ener­gía y los ha­ce más fuer­tes, pe­ro me­nos in­te­li­gen­tes, lo que nos per­mi­te do­mi­nar­los. En tér­mi­nos de me­di­ci­na chi­na, una bue­na pos­tu­ra per­mi­te que ca­da ór­gano ocu­pe su es­pa­cio sin in­ter­fe­rir con el de otro, al­go que ocu­rre cuan­do nos pa­ra­mos en­cor­va­dos, in­cli­na­dos o con to­do el pe­so del cuer­po so­bre una pier­na. Si ca­da ór­gano es­tá en su lu­gar, en­ton­ces el Chi cir­cu­la li­bre­men­te y así la ener­gía flu­ye sin lí­mi­tes y se ale­ja la en­fer­me­dad del cuer­po y de la men­te.

Cuan­do un be­bé na­ce de­be es­tar acos­ta­do has­ta que lo­gre desa­rro­llar­se; su co­lum­na es­tá pa­ra­le­la a la Tierra, de don­de to­ma la ener­gía pa­ra cre­cer. Al ca­bo de un año ya es­ta­rá lis­to pa­ra man­te­ner­se er­gui­do; en ese mo­men­to es cuan­do co­mien­za a re­ci­bir la ener­gía del Cie­lo, que es la que desa­rro­lla­rá su in­te­li­gen­cia. Es de­cir que en una pri­me­ra eta­pa de la vi­da es ne­ce­sa­rio el con­tac­to con la ener­gía de la Tierra, pe­ro lue­go es in­dis­pen­sa­ble el con­tac­to más di­rec­to con el Cie­lo. La pri­me­ra par­te del poe­ma ha­ce re­fe­ren­cia a la al­qui­mia que trans­cu­rre en el mun­do in­terno que es nues­tro cuer­po, que ne­ce­si­ta la unión de to­do el or­ga­nis­mo pa­ra dar­le un or­den que le y es­ti­mu­lar el desa­rro­llo del Chi. Cuan­do ese or­den se al­can­za, el Chi se am­plía y su­pera a las mon­ta­ñas, es de­cir que pue­de lo­grar el in­ter­cam­bio en­tre el mun­do in­terno y el mun­do ex­terno.

Cuan­do men­ciono el “ve­llo que se eri­za”, ha­go re­fe­ren­cia a la san­gre que flu­ye y lle­ga a to­das las par­tes del cuer­po. Las nue­ve es­tre­llas ha­cen re­fe­ren­cia a to­das las es­tre­llas del Uni­ver­so y la co­ne­xión con la esen­cia en el in­te­rior de cuer­po.

Y la par­te fi­nal ha­ce re­fe­ren­cia a que la unión del cuer­po, la cir­cu­la­ción del Chi, la san­gre y la ar­mo­nía en­tre lo ex­terno e in­terno es al­go que to­dos te­ne­mos aden­tro de for­ma na­tu­ral. Con una bue­na pos­tu­ra se lo­gra ése ida y vuel­ta en un via­je con­ti­nuo, lle­gan­do así al ori­gen ver­da­de­ro.

Gra­cias a la prác­ti­ca de Zhan Zhuang com­pren­dí la cla­ve pa­ra lle­gar al en­ten­di­mien­to in­terno.

En es­te mo­men­to, cuan­do es­ta­mos ce­rran­do un ci­clo y co­men­zan­do uno nue­vo, mi de­seo es que ca­da uno en­cuen­tre su ca­mino, reac­ti­ve su ener­gía in­ter­na y lle­gue a su ori­gen ver­da­de­ro, que es una ma­ne­ra de ha­llar la Paz.

¡Fe­li­ces Fies­tas pa­ra to­dos!

¡Has­ta la pró­xi­ma!

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