CO­MO EL AL­MA AL AIRE

TAO - Tomo III - - Salud -

Res­pi­rar es una ac­ción re­fle­ja y na­tu­ral que ad­qui­ri­mos con el pri­mer im­pul­so de vi­da cu­ya for­ma va evo­lu­cio­nan­do con­for­me al desa­rro­llo del or­ga­nis­mo, pe­ro no siem­pre lle­ga a rea­li­zar­se de la ma­ne­ra ade­cua­da, si­tua­ción que pue­de ge­ne­rar un dé­fi­cit en los ni­ve­les de oxi­ge­na­ción que a la lar­ga re­per­cu­te en la sa­lud.

“La res­pi­ra­ción na­tu­ral es aque­lla que per­mi­te que el aire (Chi) lle­gue a to­dos los rin­co­nes del cuer­po. Los ár­bo­les, por ejem­plo, res­pi­ran na­tu­ral­men­te, el oxí­geno pe­ne­tra por sus ho­jas, pa­sa por las ra­mas, el tron­co y lle­ga a la raíz y es eso lo que les per­mi­te vi­vir tan­tos años, ex­pli­ca el maes­tro liu ming.

Cuan­do vi­vía en Chi­na, tu­ve la opor­tu­ni­dad de tra­ba­jar en un ins­ti­tu­to de­di­ca­do a las en­fer­me­da­des res­pi­ra­to­rias y allí, jun­to a un es­pe­cia­lis­ta, ana­li­za­mos mu­chí­si­mas ra­dio­gra­fías de pul­món. Así des­cu­brí que la par­te cen­tral de es­te ór­gano es la que más sue­le ver­se afec­ta­da y eso se de­be a que al res­pi­rar no se uti­li­za to­da la ca­pa­ci­dad de es­te ór­gano; es co­mo si dos per­so­nas rea­li­za­ran to­do el día el tra­ba­jo de diez, en­ton­ces es ló­gi­co que se ago­ten e in­clu­so que pue­dan em­pe­zar a mos­trar pro­ble­mas an­tes de tiem­po”.

Pa­ra evi­tar­los lo ideal es co­rre­gir la res­pi­ra­ción op­ti­mi­zan­do los ni­ve­les de oxí­geno que se dis­tri­bu­yen por el cuer­po. El de­por­te y la prác­ti­ca de al­gu­nas dis­ci­pli­nas co­mo Tai Chi o Chi Kung son una ex­ce­len­te al­ter­na­ti­va, pe­ro no siem­pre es­tán al al­can­ce de cual­quie­ra. Por Eso liu ming pro­po­ne otras op­cio­nes que nos ayu­da­rán a en­ten­der có­mo fun­cio­na es­te de­li­ca­do me­ca­nis­mo y a en­con­trar nues­tro pro­pio rit­mo.

“Si ob­ser­va­mos la fi­gu­ra del Tai Chi (Yin -Yang), ve­re­mos el más cla­ro ejem­plo del me­ca­nis­mo de la res­pi­ra­ción; Yin es­tá aba­jo (par­te ne­gra), Yang es­tá arri­ba (par­te blan­ca), el pun­to blan­co que apa­re­ce en Yin es la esen­cia de Yang, y el pun­to ne­gro de Yang es la esen­cia de Yin. En nues­tro cuer­po ocu­rre lo mis­mo: arri­ba, el pe­cho es Yang, pe­ro den­tro de las cos­ti­llas se en­cuen­tra la esen­cia de Yin, es de­cir, los ór­ga­nos con­te­ni­dos en­tre ellas. A par­tir de la úl­ti­ma cos­ti­lla, don­de co­mien­zan las vís­ce­ras, co­rres­pon­de a Yang, aun­que su esen­cia es Yin. En­ton­ces, el es­tó­ma­go, la ve­sí­cu­la, el in­tes­tino grue­so, el del­ga­do y la ve­ji­ga son Yin. ¿Có­mo ar­mo­ni­zar Yin y Yang, en­ton­ces? Res­pe­tan­do el ‘do­ble pla­to’ del que ha­bla­mos siem­pre, el ‘pla­to de Tierra’, es de­cir la co­mi­da, del cual ob­te­ne­mos la mi­tad de la ener­gía que ne­ce­si­ta­mos y que pro­vie­ne de Yin; y el ‘pla­to de Cie­lo’, es de­cir el aire, de don­de ob­te­ne­mos la otra mi­tad, que es Yang.

Cuan­do ins­pi­ra­mos, el Chi sube a los ór­ga­nos, que co­mo son Yin se en­car­gan de al­ma­ce­nar la ener­gía, lo ma­te­rial, la san­gre. Por ejem­plo, el ba­zo dis­tri­bu­ye la san­gre y el hí­ga­do es el en­car­ga­do de guar­dar­la. Si por es­tos dos ór­ga­nos no cir­cu­la su­fi­cien­te Chi, en­ton­ces se en­du­re­cen, es de­cir, se en­fer­man. En­ton­ces, cuan­do en­tra el Chi ex­terno, el in­terno sube y pre­sio­na a los ór­ga­nos, lo­gran­do una ma­yor cir­cu­la­ción. Cuan­do ex­ha­la­mos, se qui­ta lo tó­xi­co, es de­cir, se lim­pian los ór­ga­nos.

Los ór­ga­nos (Yin) de­ben es­tar lle­nos, es­to sig­ni­fi­ca que te­ner san­gre y ener­gía; en cam­bio las vís­ce­ras (Yang) de­ben es­tar va­cías, va­ciar su con­te­ni­do. Por ejem­plo, si el in­tes­tino per­ma­ne­ce lleno, sig­ni­fi­ca que exis­te un pro­ble­ma, que al­go no es­tá fun­cio­nan­do co­rrec­ta­men­te”.

La res­pi­ra­ción es fun­da­men­tal pa­ra lo­grar la ar­mo-

El dé­fi­cit en los ni­ve­les de oxi­ge­na­ción de los ór­ga­nos es uno de los prin­ci­pa­les ma­les que van de­te­rio­ran­do la sa­lud. Re­cu­pe­rar la res­pi­ra­ción na­tu­ral que con el tiem­po y los ma­los há­bi­tos fui­mos per­dien­do es esen­cial. Pau­tas y ejer­ci­cios pa­ra lo­grar­lo.

nía in­ter­na. Por otra par­te es im­por­tan­te com­pren­der que cuan­do las vís­ce­ras cum­plen bien con su tra­ba­jo, los ór­ga­nos fun­cio­nan co­rrec­ta­men­te, ya que re­ci­ben la esen­cia de ener­gía que és­tas ge­ne­ran.

“Al ins­pi­rar las vís­ce­ras suben su Chi ha­cia los ór­ga­nos, que se ali­men­tan con esa esen­cia y lo trans­for­man en ener­gía que, al ex­ha­lar, lle­ga­rá a las vís­ce­ras y per­mi­ti­rá que es­tas cum­plan su fun­ción, por ejem­plo eli­mi­nar los lí­qui­dos a tra­vés de la ve­ji­ga o la ma­te­ria a tra­vés de los in­tes­ti­nos. En otras pa­la­bras, al su­bir el Chi se trans­for­ma en ener­gía pu­ra y, al ba­jar, lim­pia al or­ga­nis­mo. Por eso de­be­mos en­ten­der que es ne­ce­sa­rio res­pi­rar co­rrec­ta­men­te pa­ra que el cuer­po fun­cio­ne bien, de es­ta for­ma se lo­gra ar­mo­ni­zar­lo. El Chi lle­ga has­ta el ce­re­bro y es así co­mo se lo­gra te­ner los sen­ti­dos aten­tos y el pen­sa­mien­to cla­ro”.

En lí­neas ge­ne­ra­les, las per­so­nas que su­fren de al­gu­na do­len­cia no res­pi­ran co­rrec­ta­men­te, en­ton­ces el Chi no pue­de re­co­rrer el ca­mino ade­cua­do pa­ra trans­for­mar­se en ener­gía. Co­rre­gir el mo­do de res­pi­rar es tambien la cla­ve pa­ra pre­ve­nir las en­fer­me­da­des, por eso so­la­men­te es cues­tión de prac­ti­car una téc­ni­ca na­tu­ral que con el tiem­po y los ma­los há­bi­tos fui­mos per­dien­do.

“Si res­pi­ra­mos bien ten­dre­mos una vi­da más lar­ga, el ca­mino del Tao di­ce que la vi­da de­pen­de de es­te me­ca­nis­mo”, afir­ma el maes­tro Liu.

Pau­tas pa­ra res­pi­rar me­jor

En pri­mer lu­gar es ne­ce­sa­rio con­se­guir una bue­na pos­tu­ra, de es­ta ma­ne­ra el Chi flui­rá li­bre­men­te por el cuer­po, dis­tri­bu­yen­do la ener­gía de ma­ne­ra más efi­cien­te, y ca­da ór­gano es­ta­rá en la po­si­ción que co­rres­pon­de.

Otro pun­to bá­si­co pa­ra una me­jor res­pi­ra­ción, es la for­ma de ca­mi­nar; lo co­rrec­to es des­pla­zar­se con el cuer­po de­re­cho pe­ro sin for­zar­lo, con pi­sa­das fir­mes pe­ro sua­ves. Tam­bién la for­ma de sen­tar­se de­be te­ner es­tas características, man­te­ner el cen­tro del cuer­po de­re­cho, los bra­zos re­la­ja­dos a los la­dos y los pies apo­ya­dos en el pi­so.

Pa­ra re­for­zar es­tos há­bi­tos lo acon­se­ja­ble es to­mar­se unos mi­nu­tos dia­rios y po­ner en prác­ti­ca el si­guien­te ejer­ci­cio.

Ele­gir un lu­gar tran­qui­lo, pre­fe­ren­te­men­te al aire li­bre, pa­rar­se con las pier­nas se­pa­ra­das al an­cho de los hom­bros y los pies pa­ra­le­los; man­te­ner los cen­tros cla­ros, con­cen­trar­se en pu­ri­fi­car los sen­ti­dos, los bra­zos al per­fil to­can­do el cos­ta­do de la pier­na con la pun­ta del de­do ma­yor. Ex­ha­lar, fle­xio­nar las pier­nas acom­pa­ñan­do el mo­vi­mien­to del Chi, que vuel­ve a tierra, ba­jar sin per­der la ar­mo­nía y man­te­nien­do el cen­tro de­re­cho. Lue­go in­ha­lar, el Chi sube al mis­mo tiem­po que se ex­pan­de to­do el cuer­po, las ar­ti­cu­la­cio­nes se abren y los bra­zos jun­to a to­do el cuer­po suben has­ta lle­gar a lo más al­to sin hi­per­ex­ten­der las ar­ti­cu­la­cio­nes. Lue­go de inh­lar has­ta el má­xi­mo se con­ti­nua con la ex­ha­la­ción ba­jan­do los bra­zos al mis­mo tiem­po que el Chi va ba­jan­do, fle­xio­na­mos las pier­nas y cuan­do se lle­ga has­ta el pun­to más aba­jo se vuel­ve a ins­pi­rar, trans­for­man­do el Chi in­terno, cre­cien­do uno nue­vo y sa­can­do el vie­jo. Es­te mo­vi­mien­to de­be ser con­ti­nuo. Al prin­ci­pio los mo­vi­mien­tos de­ben re­pe­tir­se du­ran­te unos 10-15 mi­nu­tos, e ir in­cre­men­tan­do pau­la­ti­na­men­te el tiem­po. Lo re­co­men­da­ble es rea­li­zar es­ta prác­ti­ca to­dos los días al me­nos una ho­ra

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