QI LIN, EL BICORNIO

TAO - Tomo III - - Mitología -

En la mi­to­lo­gía chi­na abun­dan los se­res ma­ra­vi­llo­sos y las cria­tu­ras prodigiosas ca­pa­ces de al­te­rar el or­den del Uni­ver­so y tor­cer el des­tino de los mor­ta­les. Mu­chos de es­tos per­so­na­jes sue­len ser, ba­jo ro­pa­jes di­ver­sos y di­sí­mi­les va­lo­ra­cio­nes so­bre el ca­li­bre de sus ha­za­ñas, des­de res­pon­sa­bles de la Crea­ción has­ta ga­ran­tes del equi­li­brio en­tre las fue­ras del bien y el mal que nos go­bier­nan. Y por su­pues­to, son fuen­te de ins­pi­ra­ción de in­nu­me­ra­bles le­yen­das, fá­bu­las e his­to­rias de la li­te­ra­tu­ra uni­ver­sal.

Qi Lin es uno de los ani­ma­les mi­to­ló­gi­cos más repu­tados en­tre chi­nos, ja­po­ne­ses y co­rea­nos e in­te­gra el gru­po de las Cua­tro Cria­tu­ras Di­vi­nas, jun­to al Ave Fé­nix, la Tor­tu­ga y el Dra­gón. Se tra­ta de un ser bas­tan­te par­ti­cu­lar me­ti­do en el cuer­po de un león, con piel es­ca­ma­da y la ca­be­za co­ro­na­da con cuer­nos de cier­vo.

Se­gún cuen­ta la his­to­ria, po­día lle­gar a vi­vir más de 2000 años, era ca­paz de es­cu­pir fue­go y de ru­gir co­mo el trueno; por eso se lo sue­le

Con­si­de­ra­do co­mo una de las cua­tro Cria­tu­ras Di­vi­nas jun­to al Ave Fé­nix, el Dra­gón y la Tor­tu­ga, es­te ani­mal mi­to­ló­gi­co es pa­ra los chi­nos sím­bo­lo de paz y pros­pe­ri­dad. La ra­zón de su ve­ne­ra­ción y el mis­te­rio de Con­fu­cio.

re­pre­sen­tar en­vuel­to en lla­mas.

Con­si­de­ra­do en la an­ti­güe­dad co­mo un ani­mal ce­les­tial be­né­vo­lo y por­ta­dor de bue­nos au­gu­rios, s e lo re­la­cio­na con la pros­pe­ri­dad y la paz, y sus es­po­rá­di­cas ma­ni­fes­ta­cio­nes eran con­si­de­ra­das pre­mo­ni­to­rias de la lle­ga­da de un sa­bio, por eso en los es­cri­tos se lo aso­cia con el na­ci­mien­to de Con­fu­cio a quien, se­gún las mis­mas fuen­tes, acom­pa­ñó en el día de su muer­te pa­ra guiar su al­ma en­tre las ti­nie­blas en el ca­mino ha­cia la eter­ni­dad.

Es­ta apo­lo­gía es la que to­man al­gu­nos es­tu­dio­sos de la mi­to­lo­gía chi­na pa­ra ar­gu­men­tar que Qi Lin ten­dría un al­be­drío li­mi­ta­do y que sus pro­di­gios es­ta­ban más li­ga­dos a su rol de emi­sa­rio de la vo­lun­tad del Cie­lo que a sus pro­pios po­de­res. Por su­pues­to, es­to no va a en des­me­dro de su in­fluen­cia en el es­plen­dor o el oca­so de al­gu­nas di­nas­tías; y el da­to que ase­gu­ra que so­lía vér­se­lo en los jar­di­nes de Huang Di, el em­pe­ra­dor Ama­ri­llo, pa­re­ce con­fir­mar es­ta hi­pó­te­sis y otra creen­cia li­ga­da a la tra­di­ción taoís­ta que se­ña­la que po­seía el don de in­di­vi­dua­li­zar a los hom­bres bon­da­do­sos y acom­pa­ñar to­dos sus ac­tos co­mo una suer­te de án­gel de la guar­da, pro­te­gién­do­lo de los mal­va­dos, a quie­nes con di­ver­sos ar­ti­lu­gios apar­ta­ba y cas­ti­ga­ba.

Pa­ra el bu­dis­mo, en cam­bio, el bicornio tam­bién es un ser ce­les­tial, pe­ro con po­de­res más mo­des­tos. Sí le re­co­no­cen va­lo­res na­tu­ris­tas, al ase­gu­rar que no co­mía car­ne pa­ra no te­ner

que matar ani­ma­les y que no pi­sa­ba la hier­ba por te­mor a da­ñar­la, por eso en to­das sus re­pre­sen­ta­cio­nes apa­re­ce ca­mi­na­do so­bre nu­bes o agua.

Tra­di­cio­nes y ri­tua­les

Pe­se a las li­mi­ta­cio­nes pro­pias de la tra­di­ción oral, es­ta sin­gu­lar cria­tu­ra de la mi­to­lo­gía orien­tal lo­gró tras­cen­der las fron­te­ras y asi­mi­lar­se a las creen­cias po­pu­la­res oc­ci­den­ta­les. Por ejem­plo, se cree que la fi­gu­ra del uni­cor­nio, más arrai­ga­da en Eu­ro­pa y en al­gu­nas re­gio­nes de Amé­ri­ca, es una mu­ta­ción de ca­rác­ter más tran­qui­lo y be­né­fi­co del bicornio chino que les de­be­mos a los cel­tas.

Pe­ro tam­bién y a tra­vés de los tiem­pos y en las dis­tin­tas na­cio­nes de Orien­te el Qi Lin tu­vo di­ver­sas re­pre­sen­ta­cio­nes y ca­rac­te­rís­ti­ca fí­si­cas dis­tin­ti­vas; in­clu­so en el trans­cur­so de las di­nas­tías chi­nas exis­tie­ron va­ria­cio­nes en cuan­do a su as­pec­to.

Du­ran­te la di­nas­tía Qin, por ejem­plo, se lo re­pre­sen­ta­ba co­mo un po­de­ro­so ani­mal con pe­zu­ñas co­mo las de un ca­ba­llo, en­vuel­to en lla­mas y hu­mo, y con una ca­be­za de dra­gón. Es­ta ima­gen evo­lu­cio­nó du­ran­te la di­nas­tía Ming (1368-1644), cuan­do se lo des­cri­bió co­mo un ani­mal me­nos es­ti­li­za­do y tos­co, pa­re­ci­do a un bú­fa­lo. Man­te­nía la ca­be­za de dra­gón, pe­ro con el agre­ga­do de dos cuer­nos y tam­bién en­vuel­to en lla­mas. Du­ran­te la di­nas­tía Qing (1644-1911), adop­tó la fi­gu­ra de un be­ce­rro, con una cor­na­men­ta co­mo las del cier­vo, la piel cu­bier­ta de es­ca­mas co­mo una bes­tia ma­ri­na, y co­la de león.

En Co­rea se lo lla­mó gi­rin, que sig­ni­fi­ca ji­ra­fa, y se lo des­cri­bía co­mo una cria­tu­ra por­ten­to­sa, con una gran me­le­na de león, el tor­so de un cier­vo, co­la de to­ro y pe­zu­ñas de ca­ba­llo. Al prin­ci­pio se lo re­pre­sen­ta­ba con una for­ma más pa­re­ci­da a la de un cier­vo; sin em­bar­go, con el tiem­po fue trans­for­mán­do­se en un ca­ba­llo co­mo el uni­cor­nio oc­ci­den­tal.

En Ja­pón lo lla­ma­ban ki­rin, y tam­bién lo re­la­cio­na­ban con la ji­ra­fa, pe­ro su ar­te lo re­pre­sen­ta­ba co­mo una mez­cla de cier­vo y dra­gón, con co­la de buey, y en ge­ne­ral con un so­lo cuerno orien­ta­do ha­cia atrás co­mo los car­ne­ros. Va­le acla­rar que en es­te país se lo con­si­de­ra co­mo la cria­tu­ra mi­to­ló­gi­ca más po­de­ro­sa, mien­tras que en Chi­na tie­ne el ter­cer lu­gar en esa je­rar­quía, lue­go del Dra­gón y el Ave Fé­nix.

Tan­to en la re­si­den­cia co­mo en los jar­di­nes de los em­pe­ra­do­res en la Ciu­dad Prohi- bi­da y el Pa­la­cio de Ve­rano exis­ten to­da­vía es­ta­tuas de bron­ce o pie­dra de Qi Lin, y en al­gu­nas re­gio­nes de Chi­na, co­mo en los pue­blos al sur del río Yangt­sé, per­sis­te un ri­tual tra­di­cio­nal que con­sis­te en una pro­ce­sión que lle­va una re­pre­sen­ta­ción del ani­mal mi­to­ló­gi­co de puer­ta en puer­ta de ca­da ca­sa pa­ra ex­pre­sar bue­nos au­gu­rios pa­ra el año ve­ni­de­ro.

No se sa­be con cer­te­za por qué, pe­ro se su­po­ne que la vi­ri­li­dad del ca­ba­llo po­dría ex­pli­car el os­cu­ro ori­gen de la creen­cia que Qi Lin ayu­da a la pro­crea­ción, ra­zón por la cual ca­da vez más pa­re­jas con di­fi­cul­ta­des pa­ra te­ner hi­jos acu­den a él con sus ple­ga­rias. Otra de las cos­tum­bres con­sis­te en co­lo­car en la cu­na o jun­to al ajuar del be­bé una ima­gen co­mo ta­lis­mán pa­ra que los pro­te­ja co­mo un án­gel de la guar­da

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