TIAN DI DE VE­RANO (SE­GUN­DA PAR­TE)

TAO - Tomo III - - Tai Chi -

Com­ple­ta­mos en es­ta no­ta los mo­vi­mien­tos co­rres­pon­dien­tes a es­ta es­ta­ción del año de la for­ma adap­ta­da por el maes­tro Liu Ming al es­ti­lo ar­gen­tino. De pa­so, re­cor­da­mos al­gu­nos con­cep­tos bá­si­cos PA­RA QUE LA PRÁC­TI­CA SEA MÁS EFEC­TI­VA, RE­DUN­DE EN ME­JO­RES BE­NE­FI­CIOS pa­ra la sa­lud po­ten­cian­do la vi­ta­li­dad.

“SIN IN­TEN­CIÓN, NO HAY MO­VI­MIEN­TO, POR ESO CA­DA AC­CIÓN DE­BE TE­NER UNA DI­REC­CIÓN CLA­RA HA­CIA DÓN­DE DI­RI­GIR LA CIR­CU­LA­CIÓN DEL CHI EN EL CUER­PO”.

“NO SE DE­BE PA­SAR EL LÍ­MI­TE, HAY QUE MAN­TE­NER LA IN­TEN­CIÓN DEL MO­VI­MIEN­TO SIN PASARSE DEL MAR­GEN QUE NOS IM­PO­NE NUES­TRO FÍ­SI­CO”

Ya ex­pli­ca­mos en edi­cio­nes an­te­rio­res que es­ta nue­va for­ma de Tai Chi crea­da por el maes­tro Liu Ming a par­tir de su ex­pe­rien­cia en la Ar­gen­ti­na se di­vi­de en cua­tro blo­ques que se co­rres­pon­den con las cua­tro es­ta­cio­nes del año, por­que al ba­sar­se en la ener­gía del Cie­lo y la Tierra, sus mo­vi­mien­tos van en sin­to­nía con las va­ria­cio­nes que se pro­du­cen en nues­tro or­ga­nis­mo se­gún esos cam­bios.

Así, en la edi­ción nú­me­ro 26 de Tao, de se­tiem­bre de 2015, pre­sen­ta­mos la nue­va for­ma y los mo­vi­mien­tos co­rres­pon­dien­tes a la pri­ma­ve­ra, y en la edi­ción de di­ciem­bre úl­ti­mo la pri­me­ra par­te de los del ve­rano. Pe­ro an­tes de con­ti­nuar ex­pli­can­do los mo­vi­mien­tos que com­ple­tan la for­ma en es­ta es­ta­ción, con­vie­ne de­te­ner­nos un mi­nu­to pa­ra re­cor­dar al­gu­nos as­pec­tos bá­si­cos que nos ayu­da­rán a me­jo­rar y a po­ten­ciar los be­ne­fi­cios de ca­da pos­tu­ra.

Pri­me­ros mo­vi­mien­tos

Pa­ra co­men­zar a prac­ti­car la for­ma pri­me­ro hay que bus­car el equi­li­brio de la cir­cu­la­ción y la ar­mo­nía de la res­pi­ra­ción con el cuer­po.

“El des­pla­za­mien­to no es ar­bi­tra­rio, sino que se pro­du­ce al po­ner la in­ten­ción a un pun­to, a una di­rec­ción, a un lu­gar, ex­pli­ca el maes­tro Liu Ming. Es­to ge­ne­ra un cam­bio en el equi­li­brio in­terno y en­ton­ces se pro­du­ce el mo­vi­mien­to que rea­li­za la for­ma; sin in­ten­ción no hay mo­vi­mien­to, por es­to es que ca­da ac­ción de­be te­ner una di­rec­ción cla­ra ha­cia dón­de di­ri­gir la cir­cu­la­ción del Chi en el cuer­po.

To­dos los mo­vi­mien­tos de­ben ser ar­mó­ni­cos, Tai quie­re de­cir el lu­gar más gran­de y el más chi­co, y chi sig­ni­fi­ca lí­mi­te. No se de­be pa­sar el lí­mi­te, hay que man­te­ner la in­ten­ción del mo­vi­mien­to sin pasarse del lí­mi­te que nos im­po­ne el cuer­po. Con los años de prác­ti­ca sin du­da los lí­mi­tes se van agran­dan­do pu­dien­do rea­li­zar mo­vi­mien­tos in­ter­nos y ex­ter­nos más am­plios y más chi­cos pe­ro una co­sa es agran­dar los lí­mi­tes y otra muy dis­tin­ta pasarse de ellos.

La for­ma de Tai Chi es co­mo una bol­sa. Lo im­por­tan­te no es la bol­sa si no lo que lle­va den­tro; una bol­sa con un te­so­ro es un te­so­ro, pe­ro si hay co­sas que no

sir­ven es al­go in­ser­vi­ble. La for­ma de­pen­de de ca­da uno, de có­mo se reali­ce el tra­ba­jo in­terno, por es­to hay que con­cen­trar­se al prac­ti­car y no creer que es só­lo apren­der una co­reo­gra­fía”.

To­dos los mo­vi­mien­tos de la for­ma se ajus­tan a es­tas le­yes y de­ben sos­te­ner el in­ter­cam­bio en­tre el Cie­lo y la Tierra. Cuan­do se com­pli­ca la cir­cu­la­ción de la ener­gía apa­re­cen las en­fer­me­da­des, por eso hay que abrir el cuer­po has­ta ca­da rin­cón, unir el es­pa­cio in­terno a la res­pi­ra­ción y no per­der­lo pa­ra que ca­da ór­gano ten­ga su lu­gar y fun­cio­nar co­rrec­ta­men­te.

“Cuan­do es­ta­mos ten­sos la ener­gía se tra­ba y en­fer­ma. Tam­bién su­ce­de lo mis­mo cuan­do el cuer­po se en­cuen­tra flo­jo (suel­to) por­que se aplas­ta y se pier­de el es­pa­cio in­terno en­tor­pe­cien­do la cir­cu­la­ción del Chi. Por es­to hay que te­ner mu­cho cui­da­do con el con­cep­to de re­la­ja­ción. Abrir el cuer­po, cir­cu­lar el Chi co­rrec­ta­men­te y unir­lo a la res­pi­ra­ción, sin ten­sar­lo y sin sol­tar­lo es al­go que de­be­mos tra­ba­jar pri­me­ro con los ejer­ci­cios de Zhan Zhuang (ver Tao n° 26). La ener­gía tie­ne que fluir aden­tro del es­pa­cio in­terno co­mo el Chi de la pri­ma­ve­ra que se abre pa­so pa­ra con­ti­nuar en el ve­rano, don­de cre­ce y se ex­pan­de”.

Acla­ra­dos es­tos as­pec­tos, si­ga­mos en­ton­ces con la ex­pli­ca­ción de los mo­vi­mien­tos co­rres­pon­dien­tes a la se­gun­da par­te del Tian Di de ve­rano.

She Di Feng La po­ten­cia de vien­to en­tra a la pro­fun­di­dad de la tierra.

La fo­to 1 mues­tra el úl­ti­mo mo­vi­mien­to de la pos­tu­ra Ben Lei Shou. Par­tien­do des­de es­ta po­si­ción in­ha­la­mos, ro­ta­mos el bra­zo de­re- cho en el lu­gar y lle­va­mos el iz­quier­do por arri­ba de la mu­ñe­ca del otro (Fo­to 2) . Ex­ha­la­mos, el Chi ba­ja y lle­va­mos el pe­so ha­cia atrás (Fo­to3); los bra­zos van su­bien­do mien­tras acom­pa­ñan al cuer­po y mo­ve­mos el cuer­po ha­cia ade­lan­te (Fo­to 4) En un mo­vi­mien­to con­ti­nuo, su­bi­mos los bra­zos mien­tras in­ha­la­mos (Fo­tos 5 y 6) , el cuer­po si­gue ro­tan­do ha­cia la de­re­cha y se va pa­san­do el pe­so ha­cia atrás de­jan­do los bra­zos arri­ba y ade­lan­te (Fo­tos 7 y 8) Lle­va­mos la pier­na de­re­cha jun­to a la iz­quier­da, en­ton­ces el Chi ba­ja; ex­ha­la­mos, abri­mos la pier­na de­re­cha ha­cia atrás y se pa­sa el pe­so ha­cia es­te la­do ro­tan­do com­ple­ta­men­te to­do el cuer­po ha­cia la de­re­cha (Fo­tos 9 y 10). Lue­go re­pe­ti­mos el mo­vi­mien­to an­te­rior pe­ro de es­te la­do. Al lle­gar atrás los bra­zos van su­bien­do mien­tras acom­pa­ñan al cuer­po mo­vién­do­se ha­cia ade­lan­te, se suben los bra­zos mien­tras se in­ha­la y se jun­tan per­fec­ta­men­te las pier­nas (Fo­to 11 y 12). Ex­ha­la­mos y ba­ja­mos abrien­do en­ton­ces la pier­na

iz­quier­da y lle­van­do el pe­so ha­cia atrás (Fo­to 13 y 14) . Lue­go in­ha­la­mos su­bien­do los bra­zos ha­cia ade­lan­te co­mo si es­tu­vie­ra­mos abra­zan­do una pe­lo­ta (Fo­to 15)

Zhong Ding Si Shi Cua­tro mo­vi­mien­tos con el cen­tro cla­ro y se­gu­ro

“Si al rea­li­zar los mo­vi­mien­tos se usa la fuer­za an­tes o des­pués de que lle­gue el Chi, se gas­ta­rá la ener­gía inú­til­men­te, se­ña­la el maes­tro Liu Ming. El Chi y la fuer­za del cuer­po tie­nen que es­tar en equi­li­brio, en in­ter­cam­bio, así se man­tie­ne un uso sa­lu­da­ble del cuer­po. Es­tos mo­vi­mien­tos son co­mo los true­nos de ve­rano, ca­da uno se pue­de rea­li­zar con una ver­da­de­ra ex­plo­sión de ener­gía en for­ma de gol­pe o por el con­tra­rio mu­cho más sua­ve, pe­ro en cual­quie­ra de las dos ma­ne­ras, el Chi de­be fluir de la mis­ma for­ma, so­lo que una es co­mo un re­sor­te que se dis­pa­ra por una fuer­te pre­sión y en la otra de for­ma mu­cho más sua­ve”.

Pri­mer mo­vi­mien­to Zhuan Di Lei Trueno que atra­vie­sa la tierra

Des­de la pos­tu­ra an­te­rior, se­gui­mos in­ha­lan­do y ex­pan­dien­do el Chi a to­do el cuer­po has­ta el má­xi­mo po­si­ble; al mis­mo tiem­po el cuer­po va com­pri­mien­do es­te Chi, co­mo si es­tu­vie­ra

pre­sio­nan­do un re­sor­te; lue­go cam­bia­mos el equi­li­brio in­terno ha­cia aba­jo, ex­ha­la­mos y se re­la­ja es­ta pre­sión te­nien­do co­mo re­sul­ta­do una ex­plo­sión de ener­gía en for­ma de gol­pe ha­cia aba­jo (Fo­to 16) . En­ton­ces, pri­me­ro se pre­sio­na el re­sor­te y lue­go es­te sa­le dis­pa­ra­do ha­cia la di­rec­ción co­rres­pon­dien­te pa­ra lue­go vol­ver a su po­si­ción. Con esa ex­plo­sión de ener­gía se vuel­ve a la pos­tu­ra de la (Fo­to 17)

Se­gun­do mo­vi­mien­to Zhen Sheng Lei El cuer­po vi­bra co­mo el trueno

Se­gui­mos in­ha­lan­do, ex­pan­dien­do el Chi por to­do el cuer­po y es­te a su vez va com­pri­mién­do­lo, pe­ro aho­ra el equi­li­brio de es­ta cir­cu­la­ción se lle­va ha­cia atrás, pro­du­cien­do un mo­vi­mien­to con to­do el cuer­po co­mo una ola que ba­ja ha­cia atrás y vuel­ve ha­cia arri­ba y ade­lan­te (Fo­to 18 y 19)

Ter­cer mo­vi­mien­to Ping Di Lei Trueno pa­ra­le­lo a la tierra

Con­ti­nua­mos el mo­vi­mien­to in­ha­lan­do, ex­pan­dien­do y com­pri­mien­do

com­ple­ta­men­te el Chi, cam­bia­mos la in­ten­ción y el equi­li­brio ha­cia un pun­to ade­lan­te, ex­ha­lan­do al mis­mo tiem­po que se pro­du­ce el mo­vi­mien­to de la ener­gía jun­to con el cuer­po co­mo un re­sor­te que sa­le dis­pa­ra­do pa­ra­le­lo a la tierra (Fo­to 20), has­ta vol­ver a la pos­tu­ra si­guien­te (Fo­to 21).

Cuar­to mo­vi­mien­to Zhuan Tian Lei Trueno que atra­vie­sa el cie­lo

Des­de la pos­tu­ra an­te­rior se si­gue in­ha­lan­do com­pri­mien­do el Chi que se ex­pan­de por to­do el cuer­po, co­mo cuan­do se in­fla un glo­bo cu­yas pa­re­des pre­sio­nan a su vez com­pri­mien­do el aire. Es­ta es la for­ma en que el Chi de­be lle­gar a ca­da pun­to del cuer­po pa­ra unir la di­rec­ción del cuer­po con un pun­to arri­ba. Lue­go re­la­jar­lo (sin sol­tar­lo) mien­tras ex­ha­la­mos, pro­du­cien­do la li­be­ra­ción de la ener­gía en es­ta di­rec­ción (Fo­to 22).

Re­cor­de­mos que el Chi y la fuer­za del cuer­po de­ben man­te­ner­se siem­pre en equi­li­brio, en un in­ter­cam­bio per­ma­nen­te, de ma­ne­ra tal que se man­ten­ga un uso sa­lu­da­ble pa­ra abrir to­dos los rin­co­nes del cuer­po. El mo­vi­mien­to se com­ple­ta lue­go cuan­do ese re­sor­te ima­gi­na­rio vuel­ve a su lu­gar (Fo­to 23)

“LA FOR­MA DE­PEN­DE DE CA­DA UNO, DE CÓ­MO SE REALI­CE EL TRA­BA­JO IN­TERNO; POR ES­TO HAY QUE CON­CEN­TRAR­SE AL PRAC­TI­CAR Y NO CREER QUE SE TRA­TA SÓ­LO DE APREN­DER UNA COREOGRAFIA”

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