LOS SO­NI­DOS DEL SI­LEN­CIO

La re­pe­ti­ción de una de­ter­mi­na­da ca­de­na de vo­ca­blos pro­du­ce una vi­bra­ción que im­pul­sa la ener­gía pu­ri­fi­can­do cuer­po y al­ma. Es­to es un man­tra ti­be­tano, y aquí el maes­tro Liu Ming nos re­ga­la uno pa­ra ini­ciar­nos en el ca­mino de la ilu­mi­na­ción

TAO - Tomo IV - - Mantras -

El bu­dis­mo ti­be­tano es una rama par­ti­cu­lar de es­ta re­li­gión que se desa­rro­lló en la zo­na del Hi­ma­la­ya. Tam­bién co­no­ci­do co­mo vaj­ra­yā­na o bu­dis­mo tán­tri­co, es el dog­ma de la ma­yo­ría de los pue­blos mon­go­les co­mo Bu­tán, Mon­go­lia, La­dakh (In­dia) o Tí­bet, y aun­que re­pre­sen­ta só­lo al por seis por cien­to de los bu­dis­tas del mun­do, su or­to­do­xia y el ca­ris­ma de al­gu­nos de sus lí­de­res, co­mo Da­lái o Pan­chen La­ma, la con­vir­tie­ron en una de las es­cue­las más re­co­no­ci­das y con ma­yor can­ti­dad de se­gui­do­res en Oc­ci­den­te.

Fue in­tro­du­ci­da en el Tí­bet por el gu­rú in­dio Paf­ma­samb­ha­va en el Si­glo VIII y se asi­mi­ló al bon, cul­to de ca­rác­ter ani­mis­ta y má­gi­co de gran au­ge en aquel mo­men­to y al que le de­be el desa­rro­llo del la­maís­mo, fi­gu­ra que ade­más de je­fe es­pi­ri­tual si­gue sien­do centro de la vi­da so­cial y eco­nó­mi­ca del Ti­bet.

El cul­to de es­ta re­li­gión es muy ac­ti­vo y sus se­gui­do­res son ab­so­lu­ta­men­te res­pe­tuo­sos de sus pre­cep­tos, que ri­gen to­do su es­ti­lo de vi­da no só­lo en la bús­que­da de la ilu­mi­na­ción pa­ra li­be­rar del su­fri­mien­to a to­dos los se­res, sino tam­bién pa­ra al­can­zar el es­ta­do de Budd­ha lo an­tes po­si­ble, in­clu­so en es­ta vi­da. Eso se lo­gra con fe en los dhar­mas (le­yes y doc­tri­nas) y re­ci­tan­do los man­tras, ins­tru­men­to de desa­rro­llo es­pi­ri­tual y men­tal que a tra­vés de la vi­bra­ción de los so­ni­dos im­pul­sa la ener­gía que cir­cu­la pu­ri­fi­can­do cuer­po y al­ma.

Los man­tras fue­ron crea­dos por aque­llos que al­can­za­ron un ele­va­do ni­vel de ilu­mi­na­ción es­pi­ri­tual y ca­da so­ni­do con­lle­va un men­sa­je que re­per­cu­te a ni­vel men­tal. Al re­ci­tar­los es po­si­ble lle­gar a un es­ta­do de con­cen­tra­ción que cal­ma la men­te y ba­ja el ni­vel de es­trés.

Pa­ra los mon­jes bu­dis­tas ti­be­ta­nos los man­tras son sa­gra­dos y se re­la­cio­nan con la bús­que­da del co­no­ci­mien­to. Lo mis­mo ocu­rre con el guan ding, la ben­di­ción del maes­tro a sus dis­cí­pu­los que en­cie­rra tres sig­ni­fi­ca­dos pro­fun­dos: abrir la puer­ta de la sa­bi­du­ría, sem­brar su se­mi­lla y te­ner el po­der de en­se­ñar la doc­tri­na.

“En el año 2001, cuan­do era mon­je taoís­ta, con­cu­rrí a un se­mi­na­rio dic­ta­do por un fa­mo­so y res­pe­ta­do mon­je del bu­dis­mo ti­be­tano lla­ma­do Xia Ri Dong, re­la­ta Liu Ming. En un mo­men­to de­ter­mi­na­do se acer­có y to­co mi ca­be­za con uno de los li­bros clá­si­cos del bu­dis­mo. Ahí sen­tí una sen­sa­ción de fres­cu­ra en to­do el cuer­po, una car­ga de ener­gía que ilu­mi­nó mi co­no­ci­mien­to. Es­te mon­je tie­ne his­to­rias sor­pren­den­tes. En una opor­tu­ni­dad se in­cen­dio la ha­bi­ta­ción del tem­plo don­de él dor­mía y cuan­do lo­gra­ron apa­gar­lo ha­bía des­apa­re­ci­do del lu­gar sin de­jar hue­llas. Al po­co tiem­po apa­re­ció en otro si­tio, sano y sal­vo. Es­ta si­tua­ción se re­pi­tió en va­rias opor­tu­ni­da­des y en dis­tin­tas cir­cuns­tan­cias. Tam­bién, cuan­do anun­ció la rea­li­za­ción del se­mi­na­rio del que le ha­bla­ba más arri­ba, di­jo que ese se­ría el úl­ti­mo, que ya no en­se­ña­ría más. Pa­ra con­cre­tar­lo hi­zo las re­ser­vas per­ti­nen­tes con tres años de an­ti­ci­pa­ción, fue muy in­ten­so y en­ri­que­ce­dor, pe­ro una vez fi­na­li­za­do de­ci­dió par­tir y fa­lle­ció a los tres días. Era un ser tan especial que pu­do an­ti­ci­par en qué mo­men­to de­ja­ría es­ta vi­da”.

Xia Ri Dong fue uno de los mon­jes más im­por­tan­tes del bu­dis­mo ti­be­tano y de él Liu

Ming apren­dió es­te man­tra lla­ma­do Shi Lun Jing Gang, que cons­ta de tres as­pec­tos, a sa­ber:

Kong xin, el va­cío na­tu­ral, la ne­ce­si­dad de des­pren­der­se de los de­seos.

Guang Ming, luz bri­llan­te a al­can­zar a tra­vés de la sa­bi­du­ría.

Ren Yun, de­jar­se lle­var por la suer­te.

Cal­mar la men­te

El efec­to del man­tra se ba­sa en la re­pe­ti­ción de de­ter­mi­na­dos so­ni­dos pa­ra al­can­zar la paz es­pi­ri­tual. El ob­je­ti­vo es re­pe­tir­lo tan­tas ve­ces co­mo sea po­si­ble; los bu­dis­tas sue­len ha­cer­lo unas 100000 ve­ces de ma­ne­ra al­ter­na­da, pe­ro pa­ra co­men­zar con ele­var la ora­ción 100 ve­ces a lo lar­go del día al­can­za co­mo ob­je­ti­vo po­si­ble, mas cuan­do la ur­gen­cia es cal­mar la men­te y el es­pí­ri­tu.

“En ca­da re­pe­ti­ción se li­be­ra una ener­gía especial que in­ci­ta a se­guir y fi­nal­men­te se pue­de lle­gar a un es­ta­do de cal­ma y aper­tu­ra men­tal, di­ce Liu. Ade­más, al re­ci­tar­los se op­ti­mi­za la res­pi­ra­ción, se equi­li­bra la ener­gía ge­ne­ral y me­jo­ra la con­cen­tra­ción”.

Las pa­la­bras a re­ci­tar son: Om Ja Ka Ma Na Gua La Ia So Ja, y por su­pues­to no fue­ron ele­gi­das al azar ya que ca­da una de ellas tie­ne un sig­ni­fi­ca­do especial.

Om sig­ni­fi­ca lon­ge­vi­dad; Ja, co­ra­zón; Ka, nun­ca per­se­guir lo ma­te­rial; Ma, la cau­sa es una fan­ta­sía; Na, vi­vir; Gua, trans­for­ma­ción, ayu­dar al pró­ji­mo; La, en­ten­di­mien­to ve­loz; Ia, bue­nos de­seos, acer­car­se al co­ra­zón de Bod­hi­satt­va (un ni­vel in­fe­rior al de Bu­da); So, sa­bi­du­ría eter­na, y Ja li­ber­tad. To­dos es­tos con­cep­tos son par­te de la fi­lo­so­fía es­pi­ri­tual bu­dis­ta

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