MAN­TE­NIEN­DO EL CON­TROL

En la ca­te­go­ría Tras­tor­nos de An­sie­dad se en­cua­dran to­das aque­llas en­fer­me­da­des psi­co­ló­gi­cas pro­vo­ca­das por el mie­do des­me­di­do a si­tua­cio­nes o cosas, que de­ri­van en fo­bias y pá­ni­co. La me­di­ci­na chi­na sos­tie­ne que se de­ben a la desconexión en­tre cuer­po y m

TAO - Tomo IV - - Fobias -

Las obli­ga­cio­nes co­ti­dia­nas nos lle­van a te­ner un es­ti­lo de vi­da que tor­na di­fí­cil la po­si­bi­li­dad de en­con­trar un es­pa­cio pa­ra co­nec­tar­se con uno mis­mo. El tra­ba­jo, el es­tu­dio, la fa­mi­lia y los ho­ra­rios ri­gen nues­tros tiem­pos de una for­ma ti­ra­na, y co­mo con­se­cuen­cia de ello, lle­ga un mo­men­to en que el cuer­po se di­so­cia de la men­te y co­mien­za a pa­sar­nos fac­tu­ra. Es en ese con­tex­to en el que apa­re­ce la en­fer­me­dad, que a ve­ces se ma­ni­fies­ta en el plano fí­si­co y otros en el men­tal.

Den­tro de los ma­les psi­co­ló­gi­cos más co­mu­nes se en­cuen­tra el mie­do irra­cio­nal a de­ter­mi­na­das si­tua­cio­nes, a se­res u ob­je­tos, que la cien­cia des­cri­be con el nom­bre de fo­bias y cu­yos cua­dros pue­den ma­ni­fes­tar­se con tem­blo­res, ma­reos, trans­pi­ra­ción ex­ce­si­va, pal­pi­ta­cio­nes o ta­qui­car­dia, sen­sa­ción de aho­go o fal­ta de ai­re, opre­sión en el tó­rax, náu­seas, hor­mi­gueo en ma­nos y pies, mie­do a mo­rir y, en de­fi­ni­ti­va, fal­ta de con­trol so­bre el pro­pio cuer­po y la men­te.

Un in­for­me re­cien­te de la Or­ga­ni­za­ción Mun­dial de la Sa­lud (OMS), se­ña­la que tres de ca­da diez per­so­nas su­fren en la ac­tua­li­dad los de­no­mi­na­dos Tras­tor­nos de An­sie­dad. En la Ar­gen­ti­na, más de 6 mi­llo­nes de per­so­nas pa­de­cen al­guno de sus sín­to­mas, y al­re­de­dor de un mi­llón su­fre de tras­tor­nos re­la­cio­na­dos con el pá­ni­co. Las es­ta­dís­ti­cas di­cen que es­tas ci­fras van en au­men­to y es por eso que se ha­bla de una pan­de­mia.

La OMS afir­ma que exis­ten más de 250 fo­bias di­fe­ren­tes y cal­cu­la que más del 7 por cien­to de la po­bla­ción mun­dial pa­de­ce al­gún ti­po de ellas. En­tre las más co­mu­nes se en­cuen­tran aque­llas ge­ne­ra­das por ani­ma­les, por ejem­plo, el te­mor a los ra­to­nes, in­sec­tos o ser­pien­tes; a los fac­to­res me­dioam­bien­ta­les, co­mo a las tor­men­tas, a la al­tu­ra, pre­ci­pi­cios y vér­ti­go; a los re­la­cio­na­dos con la san­gre, co­mo la aver­sión a los hos­pi­ta­les, que se da con más fre­cuen­cia en­tre los hom­bres; la ama­xo­fo­bia (mie­do a con­du­cir), la ae­ro­fo­bia (mie­do a via­jar en avión), y la ago­ra­fo­bia (mie­do a es­tar so­lo en un lu­gar). La fo­bia so­cial, es de­cir la im­po­si­bi­li­dad de in­ter­ac­tuar con otras per­so­nas, co­no­ci­das o no, es otro de los te­mo­res fre­cuen­tes que, ade­más, afec­ta a la re­la­ción con el en­torno e in­clu­so con la mis­ma fa­mi­lia. Se­gún la OMS el 2 por cien­to de la po­bla­ción pa­de­ce de es­ta úl­ti­ma.

El co­ra­zón y el mie­do

Des­de el pun­to de vis­ta de la me­di­ci­na tra­di­cio­nal chi­na el pro­ble­ma de la fo­bia ra­di­ca en el co­ra­zón y en la fal­ta de co­ne­xión en­tre la men­te y el cuer­po. “En ese sen­ti­do la me­di­ta­ción es el ca­mino pa­ra lo­grar in­te­grar al ser y en­con­trar­se con uno mis­mo. El co­ra­zón es un mono sal­va­je y la men­te un ca­ba­llo lo­co, por eso, la prác­ti­ca de la me­di­ta­ción per­mi­te co­nec­tar­se con el co­ra­zón. ¿Qué es el co­ra­zón ade­más de un múscu­lo vi­tal? Es el ins­tru­men­to que coor­di­na el Cie­lo, la Tie­rra y la Vi­da”, ex­pli­ca el maes­tro Liu Ming.

La unión del cuer­po y la men­te es po­si­ble cuan­do se res­pe­tan las 7 Claves de la Sa­lud (ver Tao n°17 ). Ellas son: yin (to­mar), shi (co­mer), qi (le­van­tar­se y sa­lir), ju (vol­ver y des­can­sar), han(frío), re (ca­lor), y qin zhi (áni­mo). “Cuan­do uno es res­pe­tuo­so con su cuer­po, se ali­men­ta co­rrec­ta­men­te y ad­quie­re há­bi­tos de vi­da sa­lu­da­bles se lo­gra el equi­li­brio y se ale­jan los pro­ble­mas”, re­co­mien­da Liu y afir­ma que la fal­ta de co­no­ci­mien­to pue­de cau­sar te­mor y dar lu­gar a un cua­dro de fo­bia. “Cuan­do te­ne­mos mie­do es ne­ce­sa­rio bus­car in­for­ma­ción acer­ca de aque-

llo que sen­ti­mos co­mo una ame­na­za, por­que en la ma­yo­ría de los ca­sos se exa­ge­ra la reali­dad. Y en es­te sen­ti­do, re­cor­dar el le­ga­do de los an­te­pa­sa­dos es fun­da­men­tal. En uno de mis via­jes por Chi­na vi­si­té la mon­ta­ña de É Méi, don­de hi­ce un re­co­rri­do que no es de los más pro­mo­cio­na­dos pa­ra los tu­ris­tas. En un mo­men­to da­do, me en­con­tré con un re­fu­gio que te­nía dos co­lum­nas de pie­dra cu­bier­tas por una gran can­ti­dad de mus­go; las lim­pié y vi que te­nían ins­crip­cio­nes. En la de la iz­quier­da de­cía Gang Yue Du Shu y en la de la de­re­cha Rou Yue Du Shi, que tra­du­ci­das sig­ni­fi­can que a tra­vés del tiem­po se de­be es­tu­diar la his­to­ria pa­sa­da pa­ra vol­ver­se fuer­te”.

El mie­do es un sen­ti­mien­to hu­mano, to­da per­so­na le te­me a al­go. Y si bien es cier­to que pue­de ser una he­rra­mien­ta pa­ra pro­te­ger­nos del pe­li­gro, cuan­do se pier­de el con­trol pue­de des­bor­dar­se y se con­vier­te en fo­bia. Por eso la cla­ve es lo­grar el equi­li­brio me­dian­te el au­to­aná­li­sis y la au­to­crí­ti­ca, que nos per­mi­ti­rán re­co­no­cer nues­tras in­se­gu­ri­da­des, iden­ti­fi­car los mie­dos y po­der su­pe­rar­los.

“Chi­na fue un país muy te­me­ro­so, pe­ro con la lle­ga­da de Mao to­do cam­bió. En esa épo­ca en la es­cue­la se es­tu­dia­ba la his­to­ria de los hé­roes, su lu­cha y su va­lor; en­ton­ces se de­jó de te­mer a mu­chas cosas. Con la edu­ca­ción, co­no­cien­do la ra­zón que ge­ne­ra una si­tua­ción, el mie­do de­sa­pa­re­ce. Mu­chas ve­ces la su­pers­ti­ción y la fan­ta­sía ge­ne­ran mie­dos in­fun­da­dos; por ejem­plo, cuan­do una per­so­na nun­ca via­jó en avión y, ade­más, mi­ra pe­lí­cu­las trá­gi­cas de avia­ción, en su men­te se crea un caos. Pe­ro si se in­for­ma so­bre las es­ta­dís­ti­cas de ac­ci­den­tes, to­do cam­bia”, afir­ma Liu Ming.

La es­pi­ri­tua­li­dad tam­bién pue­de ser un buen alia­do a la ho­ra de ale­jar los mie­dos, por­que creer que hay al­guien que cui­da nues­tras vi­das for­ta­le­ce el al­ma y cal­ma la an­sie­dad.

“Cuan­do una per­so­na se en­co­mien­da a la vo­lun­tad de Dios, no hay na­da que te­mer”, di­ce Liu y ha­ce re­fe­ren­cia a una es­ce­na de la pe­lí­cu­la Ti­ta­nic, “Cuan­do el bar­co co­mien­za a hun­dir­se, los mú­si­cos de la or­ques­ta si­guen to­can­do y un sa­cer­do­te se que­da sentado en su lu­gar y re­za, es de­cir que ca­da uno a su ma­ne­ra acep­ta su des­tino. En­ton­ces, ¿qué sig­ni­fi­ca ser va­lien­te? Que el co­ra­zón se en­cuen­tre en paz”.

En­tre­nar la men­te

El mie­do des­me­su­ra­do pue­de com­pa­rar­se con la fal­ta de fuer­za fí­si­ca. Cuan­do la mus­cu­la­tu­ra es dé­bil, el ejer­ci­cio fí­si­co es fun­da­men­tal pa­ra desa­rro­llar­la, por lo tan­to la re­co­men­da­ción es ha­cer deportes. En el ca­so de la fo­bia ocu­rre lo mis­mo, la cla­ve pa­ra ale­jar­la es en­tre­nar la men­te. Y en es­te sen­ti­do la re­co­men­da­ción es com­bi­nar la prác­ti­ca de Tai Chi con me­di­ta­ción, te­ra­pia que es su­ge­ri­da tan­to por la me­di­ci­na orien­tal co­mo por la oc­ci­den­tal, que coin­ci­den en que es un ex­ce­len­te re­cur­so pa­ra su­pe­rar los mie­dos, dis­mi­nuir los sín­to­mas de an­sie­dad y es­trés, y me­jo­rar la sa­lud en ge­ne­ral

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