“HU XIAO LUNG YIN”

TAO - Tomo IV - - El Arte De Liu Ming -

Es­ta fra­se es muy fa­mo­sa y so­lía re­pe­tir­la Zhang Hen, quien vi­vió en la épo­ca de la di­nas­tía Han y es­cri­bió un li­bro lla­ma­do “Gui Tian Fu”. Él la uti­li­za­ba pa­ra de­fi­nir a aque­llos que eran afor­tu­na­dos en el as­pec­to ma­te­rial, pe­ro no cui­da­ban su sa­lud ni su as­pec­to es­pi­ri­tual. ¿Por qué la ele­gí? Por­que se re­la­cio­na con el mo­do de lle­var la vi­da y cui­dar la sa­lud. Exis­te un re­frán del Tao que di­ce: ‘Lo ver­da­de­ra­men­te bri­llan­te y va­lio­so son los cin­co ór­ga­nos; com­pa­ra­do con ellos, el más fino bro­ca­do son he­ces se­cas’. Es­to sig­ni­fi­ca que te­ner di­ne­ro, jo­yas, pro­pie­da­des, etc. no es lo im­por­tan­te, por­que no es lo que nos ase­gu­ra la vi­da. Man­te­ner el or­ga­nis­mo y el es­pí­ri­tu sa­nos es la ri­que­za real, va­le más que mil tesoros; sin sa­lud to­do pier­de va­lor. Si se sa­be man­te­ner la po­ten­cia in­ter­na, se co­no­ce­rá el ca­mino del Tao. Pe­ro, ¿có­mo po­de­mos man­te­ner un in­te­rior bri­llan­te? Pues en­ten­dien­do que nues­tro cuer­po po­see dos ca­pa­ci­da­des po­ten­tes, re­pre­sen­ta­das por el Ti­gre y el Dra­gón, dos sím­bo­los im­por­tan­tí­si­mos. Nues­tra ca­de­ra es el Ti­gre. Si ob­ser­va­mos al ani­mal ve­re­mos que al acer­car­se a su pre­sa prác­ti­ca­men­te pe­ga su ca­de­ra a la tie­rra, y an­tes de saltar la ba­ja aún más, co­mo to­man­do la ener­gía de ella. El Dra­gón es la co­lum­na ver­te­bral. Es­ta bes­tia mi­to­ló­gi­ca es ca­paz de su­mer­gir­se en la pro­fun­di­dad de un la­go de ba­rro, pe­ro cuan­do emer­ge de un sal­to lle­ga a pa­sar los Nue­ve Pi­sos del Cie­lo, es de­cir, que lle­ga a una al­tu­ra inima­gi­na­ble. El con­cep­to de HU XIAO LONG YIN es pri­mor­dial cuan­do prac­ti­ca­mos ejer­ci­cios que ar­mo­ni­cen la re­la­ción in­ter­na del cuer­po. Xiao (ru­gir) jun­to a Yin (re­ci­tar), es el mo­vi­mien­to del ai­re, có­mo to­mar el ai­re in­terno y lle­var­lo ha­cia fue­ra, y có­mo to­mar el ex­terno y lle­var­lo ha­cia aden­tro. Pe­ro, ¿có­mo tra­tar ese ai­re?

La ma­ne­ra ideal, es de­cir el ai­re re­la­cio­na­do con la tie­rra (Hu) y con el cie­lo (Long), es in­ha­lan­do y ex­ha­lan­do. Cuan­do in­ha­la­mos el cuer­po sube, es un Dra­gón que sal­ta al Cie­lo; cuan­do ex­ha­la­mos ba­ja, es un Ti­gre en con­tac­to con la Tie­rra. Es­ta an­ti­gua fra­se nun­ca per­de­rá vi­gen­cia, por­que des­cri­be la na­tu­ra­le­za mis­ma y el ca­mino a se­guir. Re­cuer­do una re­fle­xión de Lao Tze que de­cía que la per­so­na que ve lo que to­dos ven no sa­be ver, y la que es­cu­cha lo mis­mo que to­dos no sa­be es­cu­char. Sa­ber ver o es­cu­char es po­der apre­ciar has­ta ca­da de­ta­lle. En­ton­ces, den­tro de nues­tro cuer­po la res­pi­ra­ción tie­ne dos mo­men­tos, uno con un so­ni­do mi­nu­cio­sos al ins­pi­rar co­mo la ar­mo­nía de una poe­sía en­tran­do y ocu­pan­do to­do el es­pa­cio in­terno; y otro al ex­ha­lar, que sa­le con fuer­za, co­mo un ru­gi­do que vuel­ve a la na­tu­ra­le­za unien­do el ci­clo de la res­pi­ra­ción al cuer­po y la men­te, eli­mi­nan­do el egoís­mo, trans­for­mán­do­nos y co­nec­tán­do­nos con nues­tro ori­gen de per­so­na ver­da­de­ra. Si lo­gra­mos ma­ne­jar la res­pi­ra­ción de es­ta ma­ne­ra, lo­gran­do ese in­ter­cam­bio, la vi­da nun­ca ter­mi­na­rá, el Cie­lo y la Tie­rra per­ma­ne­ce­rán uni­dos, y el egoís­mo y la ava­ri­cia des­apa­re­ce­rán. De no­so­tros de­pen­de em­pren­der el Ca­mino del Tao y ha­cer de es­te mun­do un me­jor lu­gar pa­ra vi­vir. ¡ Has­ta la pró­xi­ma ! Shi­fu Liu Ming.

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