ZHAN ZHUANG ANTISUDORAL

La trans­pi­ra­ción ex­ce­si­va es un tras­torno ca­da vez más fre­cuen­te en los jó­ve­nes, es­pe­cial­men­te en­tre aque­llos ex­pues­tos a si­tua­cio­nes de es­trés. Pa­ra la me­di­ci­na chi­na se de­be a una al­te­ra­ción del Yin y el Yang que pue­de co­rre­gir­se con es­ta sen­ci­lla postu

TAO - Tomo IV - - Belleza -

Trans­pi­rar es una fun­ción pri­mor­dial del or­ga­nis­mo que per­mi­te re­gu­lar la tem­pe­ra­tu­ra cor­po­ral, eli­mi­nar to­xi­nas y adap­tar­se a los cam­bios cli­má­ti­cos.

Sin em­bar­go, en oca­sio­nes pue­de ju­gar­nos una ma­la pa­sa­da, es­pe­cial­men­te cuan­do nos en­fren­ta­mos a una si­tua­ción es­tre­san­te y no­ta­mos que la ca­ra, las ma­nos o las axi­las se hu­me­de­cen de ma­ne­ra ex­ce­si­va, ge­ne­ran­do un círcu­lo vi­cio­so. En es­tos ca­sos no es sen­ci­llo dar con el tra­ta­mien­to ade­cua­do rá­pi­da­men­te, por eso la me­di­ci­na tra­di­cio­nal chi­na con­si­de­ra muy im­por­tan­te de­ter­mi­nar en qué mo­men­to se ge­ne­ra un ma­yor cau­dal de su­dor, ya que de­ter­mi­na­das si­tua­cio­nes pue­den pro­vo­car­lo, pe­ro no sig­ni­fi­ca que sea un des­or­den del or­ga­nis­mo. Por ejem­plo en el trans­cur­so de una en­fer­me­dad, es­pe­cial­men­te si se tie­ne fie­bre, el cuer­po ne­ce­si­ta ex­pul­sar to­xi­nas y ba­jar la tem­pe­ra­tu­ra, y lo ha­ce me­dian­te la trans­pi­ra­ción. Por otra par­te, cuan­do se prac­ti­can deportes o se rea­li­za un es­fuer­zo fí­si­co, la ener­gía Yang ssu­be y se trans­pi­ra, pe­ro es­to es al­go que de­be ocu­rrir, por es­to no se de­be evi­tar­se su­dar qui­tán­do­se la ro­pa cuan­do ha­ce frio o rea­li­zan­do ejer­ci­cios jun­to a ven­ti­la­do­res o en lu­ga­res con ai­re acon­di­cio­na­do muy fuer­te, ya que in­ter­fie­ren en un pro­ce­so na­tu­ral y ne­ce­sa­rio Tam­bién de­be te­ner­se en cuen­ta que la edad in­flu­ye en es­te me­ca­nis­mo.

“Du­ran­te la ju­ven­tud la cir­cu­la­ción san­guí­nea es más rá­pi­da, por eso se trans­pi­ra más; en cam­bio, cuan­do so­mos adul­tos es más len­ta y se su­da me­nos”, ex­pli­ca el maes­tro Liu Ming.

Su­dor Yin y Yang

Es bas­tan­te común trans­pi­rar du­ran­te la no­che, cuan­do se des­can­sa. Pe­ro si se pro­du­ce en for­ma ex­ce­si­va se de­be pres­tar aten­ción y ha­cer una pe­que­ña prue­ba que con­sis­te en pa­sar la mano por el lu­gar (bra­zos, es­pal­da, pe­cho, etc.) y com­pro­bar si la piel es­tá hú­me­da pe­ro sua­ve, o hú­me­da y pe­ga­jo­sa. En el pri­mer ca­so es nor­mal; en cam­bio en el otro es in­di­cio de al­gún des­equi­li­brio or­gá­ni­co por­que la ener­gía Yang (sua­ve, lim­pio) ba­jó de­ma­sia­do y pre­do­mi­na la ener­gía Yin (su­cio, pe­ga­jo­so), por lo tan­to, es con­ve­nien­te ha­cer­se un che­queo mé­di­co.

“La ener­gía Yin de­be en­trar, no sa­lir; en cam­bio la Yang, sí de­be sa­lir. Ob­via­men­te, es­te pro­ce­so de­be es­tar per­fec­ta­men­te equi­li­bra­do”.

En oca­sio­nes so­la­men­te trans­pi­ran las ma­nos o los pies y, ge­ne­ral­men­te, es­tas ex­tre­mi­da­des es­tán frías. En es­te ca­so el mo­ti­vo se re­la­cio­na di­rec­ta­men­te con la cir­cu­la­ción de los lí­qui­dos y tam­bien la ener­gía del cuer­po.

“Cuan­do el lí­qui­do lle­ga al fi­nal del cuer­po, de­be re­tor­nar, pe­ro mu­chas ve­ces la ener­gía no es su­fi­cien­te pa­ra que es­te pro­ce­so se cum­pla. Si se acu­mu­la en las ma­nos o pies, en­ton­ces el cuer­po los eli­mi­na a tra­vés de la trans­pi­ra­ción pa­ra evi­tar que esa acu­mu­la­ción de­ri­ve en in­fla­ma­ción. Es­ta si­tua­ción em­peo­ra cuan­do se es­tá ner­vio­so y en ge­ne­ral se sien­te cier­to can­san­cio. Eso ocu­rre por­que la ener­gía es­tá ba­ja. Pe­ro, ¿qué cau­sa la fal­ta de ener­gía? Bá­si­ca­men­te, el

des­or­den en los há­bi­tos de ali­men­ta­ción, des­can­so y la fal­ta de ar­mo­nía in­ter­na”, ex­pli­ca Liu.

La ma­yo­ría de los afec­ta­dos afir­ma que es­te pro­ble­ma es muy mo­les­to y la so­lu­ción no es sen­ci­lla; aún la me­di­ci­na ac­tual no ha en­con­tra­do una cu­ra efi­caz, so­la­men­te al­gu­nos mé­to­dos que lo me­jo­ran cir­cuns­tan­cial­men­te.

La re­ce­ta del Tai Chi

“Pa­ra cu­rar­lo es ne­ce­sa­rio or­de­nar los há­bi­tos en la ali­men­ta­ción y en el des­can­so, ya que es­to ge­ne­ra que el Chi flu­ya me­jor. Los tra­ta­mien­tos ex­ter­nos (des­odo­ran­tes, tal­cos) no ayu­dan de­ma­sia­do, so­lo brin­dan una me­jo­ría pa­sa­je­ra; el pro­ble­ma es in­terno y de­be so­lu­cio­nar­se des­de ese lu­gar. En prin­ci­pio su­gie­ro be­ber to­das las ma­ña­nas una ta­za de té de jen­gi­bre pa­ra que la ener­gía se le­van­te y el Chi cir­cu­le me­jor. Ob­via­men­te, quie­nes ten­gan pro­ble­mas car­día­cos de­be­rán con­sul­tar pri­me­ro con su mé­di­co. En cuan­to a la ali­men­ta­ción, de­be­rá ba­sar­se en car­nes, que­sos, fru­tos se­cos, se­mi­llas, ver­du­ras co­ci­das, to­dos ali­men­tos con ener­gía Yang, que to­ni­fi­can el Chi”.

“Una vez aten­dí en Chi­na a un jo­ven que su­fría el sín­dro­me de ma­nos frías que cuan­do se po­nía ner­vio­so trans­pi­ra­ba en for­ma ex­ce­si­va, si­tua­ción que lo in­co­mo­da­ba mu­cho, al pun­to de te­ner pro­ble­mas pa­ra re­la­cio­nar­se con su es­po­sa. Le re­co­men­dé unos ejer­ci­cios de Tai Chi, con­cre­ta­men­te una pos­tu­ra es­pe­cí­fi­ca de Zhan zhuang, y su pro­ble­ma se so­lu­cio­nó. El ejer­ci­cio es sen­ci­llo, sim­ple­men­te se de­be te­ner cons­tan­cia”.

Es­ta pos­tu­ra desa­rro­lla la fuer­za y per­mi­te un me­jor des­pla­za­mien­to del Chi. Pa­ra ha­cer­la (ver ima­gen) hay que pa­rar­se con las pier­nas se­pa­ra­das al an­cho de los hom­bros, dis­tri­bu­yen­do el peso del cuer­po en las plan­tas de los pies. , es­tos se en­cuen­tran pa­ra­le­los. Las pier­nas fle­xio­na­das, el centro del pe­ri­neo en el centro del cuer­po y es­te se en­cuen­tra per­pen­di­cu­lar al pi­so. Los bra­zos fle­xio­na­dos con un es­pa­cio bien am­plio co­mo si se es­tu­vie­se sos­te­nien­do una pe­lo­ta de pa­pel bien gran­de, sin sol­tar­la pe­ro tam­po­co apre­tan­do fuer­te. La plan­ta de los pies se man­tie­nen con su ar­co pro­nun­cia­do y las pal­mas de las ma­nos co­mo si es­tu­vie­sen aga­rran­do una pe­lo­ta ca­da una de ellas. Es­tas imá­ge­nes sir­ven pa­ra po­si­cio­nar bien ca­da par­te del cuer­po, pa­ra man­te­ner­lo en ex­pan­sión y a la vez uni­do. Es­ta pos­tu­ra de­be sos­te­ner­se al me­nos du­ran­te 3 mi­nu­tos pa­ra co­men­zar y con la prác­ti­ca ir au­men­tan­do el tiem­po pro­gre­si­va­men­te.

“Pa­ra rea­li­zar­lo se de­be ins­pi­rar y ex­ha­lar por la na­riz, bus­can­do ex­pan­dir el cuer­po has­ta ca­da rincón en ca­da in­ha­la­ción y vol­ver a la pos­tu­ra que se te­nía cuan­do se co­men­zó a in­ha­lar, en ca­da ex­ha­la­ción. Hay que mo­ver li­te­ral­men­te to­do el cuer­po, así co­mo se mue­ve la ca­ja to­rá­ci­ca en ca­da res­pi­ra­ción tam­bién se mue­ve to­do el cuer­po, to­das las ar­ti­cu­la­cio­nes de la mis­ma ma­ne­ra. Es­tas no son pos­tu­ras es­tá­ti­cas o quie­tas, son pos­tu­ras don­de se bus­ca mo­ver la re­la­ción in­ter­na del cuer­po pa­ra me­jo­rar su cir­cu­la­ción. Una vez que ayu­do al cuer­po a mo­ver su re­la­ción in­ter­na, tam­bién lo ayu­do en la cir­cu­la­ción del Chi, ha­cien­do que la ener­gía de la Tie­rra suba por aden­tro del cuer­po ha­cia el Cie­lo y vuel­va a la Tie­rra pa­ra con­ti­nuar con ca­da ci­clo de cir­cu­la­ción uni­do a la res­pi­ra­ción” on­clu­ye Liu Ming

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