DA QUI WAN CHENG

TAO - Tomo IV - - El Arte De Liu Ming - Shi­fu Liu Ming

Con­si­de­ra­da una fra­se he­cha pa­ra la cul­tu­ra chi­na, es­ta má­xi­ma es una de las más po­pu­la­res del Tao Te King, el clá­si­co de Lao Tze, y en la ac­tua­li­dad co­bra sig­ni­fi­ca­ti­va vi­gen­cia da­do que ca­da vez más, la ma­yo­ría de las per­so­nas quie­re al­can­zar sus me­tas de ma­ne­ra rá­pi­da y no con­si­de­ran la po­si­bi­li­dad de ir len­ta­men­te pa­ra lo­grar me­jo­res re­sul­ta­dos. Y cuan­do di­ce “ir len­ta­men­te” no se tra­ta de ser pe­re­zo­so, de de­jar to­do pa­ra des­pués, sino to­do lo con­tra­rio. La idea es ser exi­gen­tes con no­so­tros mis­mos y tra­ba­jar mu­chí­si­mo pa­ra ser los me­jo­res en lo que que­re­mos desa­rro­llar. Es muy im­por­tan­te en­ten­der es­ta di­fe­ren­cia. Un cla­ro ejem­plo de es­to fue Al­bert Eins­tein, uno de los hom­bres de cien­cia más bri­llan­tes que exis­tió, pe­ro que sin em­bra­go no fue un ni­ño pro­di­gio; al con­tra­rio, co­men­zó a ha­blar re­cién a los 3 años e in­clu­so en la es­cue­la su ren­di­mien­to era me­nor al de sus com­pa­ñe­ros. A los 11 años, uno de sus maes­tros les di­jo a sus pa­dres que no ten­dría un gran fu­tu­ro; sin em­bar­go, re­cién aho­ra con to­do el desa­rro­llo tec­no­ló­gi­co se pu­die­ron pro­bar las teo­rías cien­tí­fi­cas que él postuló. Evi­den­te­men­te, fue una per­so­na que se con­cen­tró mu­cho en su ob­je­ti­vo y lo lo­gró de ma­ne­ra bri­llan­te. Y pre­ci­sa­men­te es­to es lo que sig­ni­fi­ca DA QI WAN CHENG, la fra­se que es­toy ex­pli­can­do, por­que es im­por­tan­te que a lo lar­go de vi­da uno acu­mu­le ex­pe­rien­cia, es­tu­die, se in­for­me, sea exi­gen­te con­si­go mis­mo y lue­go con­cre­te su ob­je­ti­vo. Lo mis­mo ocu­rre cuan­do se quie­re plas­mar una obra de ar­te, se de­be ir des­pa­cio, afi­nar los de­ta­lles, tra­ba­jar len­ta­men­te, por­que se ne­ce­si­ta tiem­po y exi­gen­cia pa­ra “ha­cer”. Por ejem­plo, uno de los mo­men­tos más prós­pe­ros de la his­to­ria Chi­na ocu­rrió du­ran­te la Di­nas­tía Zhou, cuan­do un fun­cio­na­rio, a quien lla­ma­ban Oso Vo­lan­do, acep­tó un car­go de mi­nis­tro a los 90 años. Du­ran­te su ju­ven­tud, es­te hom­bre es­tu­dió y ex­pe­ri­men­tó dis­tin­tas si­tua­cio­nes, es de­cir, se pre­pa­ró pa­ra po­der di­ri­gir, pe­ro nun­ca per­dió su ins­pi­ra­ción. Pen­se­mos que tan­to en esa épo­ca co­mo en la ac­tual, una per­so­na de 90 años ya es­tá re­ti­ra­da de las ac­ti­vi­da­des, des­can­san­do y dis­fru­tan­do de la vi­da; en ge­ne­ral a esa edad na­die pien­sa en de­vol­ver­le a la Na­tu­ra­le­za y al mun­do al­go de lo que re­ci­bió de ellos. Pe­ro es­te se­ñor no hi­zo eso, sin­tió que ne­ce­si­ta­ba ha­cer al­go bueno pa­ra las ge­ne­ra­cio­nes ve­ni­de­ras; y por eso fue uno de los crea­do­res de es­ta gran di­nas­tía, en que el país bri­lló. Con­fu­cio es otro ejem­plo de DA QI WAN CHENG, ya que en­con­tró cla­ri­dad en su ca­mino a los 50 años, cuan­do co­men­zó a es­tu­diar el I Ching, y pu­so to­do su em­pe­ño pa­ra di­fun­dir ese co­no­ci­mien­to ver­da­de­ro. A par­tir de ese mo­men­to de­di­có el res­to de su vi­da (vi­vió has­ta los 73 años) a ayu­dar a los de­más a ser me­jo­res per­so­nas. Eso im­pli­ca una gran li­ber­tad, la ver­da­de­ra li­ber­tad. Los se­res hu­ma­nos es­ta­mos uni­dos al Uni­ver­so, en­ton­ces ser li­bres es dar­se cuen­ta de que de­be­mos ofre­cer al­go a la Tie­rra, que tan­to nos da. Aquel que só­lo pien­sa en sí mis­mo es un la­drón de la Na­tu­ra­le­za, so­la­men­te gas­ta la ener­gía de la Tie­rra y no ofre­ce na­da a cam­bio. Se­gún có­mo se mue­va el co­ra­zón de una per­so­na, re­sul­ta­rá su co­mu­nión con el Cie­lo y la Tie­rra. En los tiem­pos que co­rren es ne­ce­sa­rio en­con­trar es­te ti­po de ener­gía de­re­cha, por­que la ma­yo­ría de las per­so­nas se con­cen­tra en el dis­fru­te y la di­ver­sión in­di­vi­dual, con­cep­to egoís­ta que da­ña al Uni­ver­so. En el Tao Te King Lao Tze di­ce que exis­ten tres ni­ve­les de per­so­nas: uno alto, que es­cu­chan ha­blar del Tao, se in­tere­san, se exi­gen y lo prac­ti­can; los me­dio­cres, que es­cu­chan, les in­tere­sa pe­ro no lo apli­can en se­rio o lo aban­do­nan una y otra vez; y un ni­vel más ba­jo, que al oír de él se ríen y no lo to­man en se­rio. Pa­ra que una per­so­na lle­gue a un ni­vel alto, su pe­cho de­be ser am­plio, si­mi­lar a un va­lle, y al­can­za­rá ese es­ta­tus si va des­pa­cio. La gran va­si­ja lle­ga al éxi­to por ha­cer­se len­ta­men­te. Al gran cua­dra­do no se le ven las es­qui­nas. El gran so­ni­do es si­len­cio­so. El Tao es­tá en to­dos la­dos aun­que no se lo vea a sim­ple vis­ta y ayu­da a com­ple­tar to­das las cosas.” ¡Has­ta la pró­xi­ma!

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