JIAN WU, LA DAN­ZA QUE CU­RA

Con­si­de­ra­da un bai­le mar­cial por su ca­pa­ci­dad pa­ra mo­vi­li­zar el Chi, es­ta dis­ci­pli­na na­ció y se po­pu­la­ri­zó en­tre las di­nas­tías Han y Tang, pe­ro lue­go ca­yó en el ol­vi­do. En los años 30 fue re­cu­pe­ra­da por el maes­tro Wang Xiang Zhai, quien sis­te­ma­ti­zó su mét

TAO - Tomo IV - - Nota De Tapa -

Bai­lar es­ti­mu­la los sen­ti­dos y pro­du­ce adre­na­li­na, si­tua­ción que be­ne­fi­cia las fun­cio­nes or­gá­ni­cas y tie­ne un efec­to po­si­ti­vo so­bre el es­ta­do de áni­mo, ale­jan­do la tris­te­za y ge­ne­ran­do bie­nes­tar y ale­gría. Des­de siem­pre la dan­za fue un mo­do de ex­pre­sión cor­po­ral, pe­ro tam­bién al­gu­nas cul­tu­ras con­si­de­ra­ron sus po­de­res cu­ra­ti­vos. En Chi­na, par­ti­cu­lar­men­te en­tre las di­nas­tías Han y Tang, exis­tió un ejer­ci­cio de un ar­te mar­cial que ad­qui­rió la ca­li­fi­ca­ción de dan­za por sus mo­vi­mien­tos flui­dos y era una dis­ci­pli­na in­dis­pen­sa­ble pa­ra aque­llos que que­rían te­ner una vi­da saludable, y su prác­ti­ca se ge­ne­ra­li­zó en­tre fun­cio­na­rios, es­cue­las de ar­tes mar­cia­les, y hom­bres de la cul­tu­ra.

Pe­ro con los cam­bios po- lí­ti­cos y so­cia­les pos­te­rio­res es­ta dan­za que­dó en el ol­vi­do, has­ta que en la dé­ca­da del 30 ar­queó­lo­gos en­con­tra­ron en una cue­va de la de­sér­ti­ca pro­vin­cia de Dun­huang, pin­tu­ras ru­pes­tres y es­cul­tu­ras que de­ta­lla­ban ca­da uno sus par­ti­cu­la­res mo­vi­mien­tos. Las pie­zas, que tie­nen 1800 años de an­ti­güe­dad, pe­ro se con­ser­va­ron gra­cias al cli­ma se­co del lu­gar, fue­ron re­in­ter­pre­ta­das por Wang Xiang Zhai, quien a par­tir de ellas or­ga­ni­zó unos mo­vi­mien­tos los cua­les al rea­li­zar­los con flui­dez y ar­mo­nía lle­van el nom­bre de Jian Wu (dan­za saludable, en es­pa­ñol), cu­ya prác­ti­ca fre­cuen­te ge­ne­ra un sin­gu­lar fluir de la ener­gía en cuer­po y al­ma que per­mi­te man­te­ner ale­ja­dos al­gu­nos pro­ble­mas or­gá­ni­cos.

Se­gún Wang Xiang Zhai, pa­ra que es­to se cum­pla hay que te­ner en cuen­ta cua­tro le­yes fun­da­men­ta­les. Ellas son: 1- Ti zheng ru zhu/ cuer­po uni­do co­mo una es­cul­tu­ra. No se pier­de la re­la­ción del cuer­po.

2- Shen ru guan Qian/ fí­si­co co­mo lleno de plo­mo. El cuer­po ne­ce­si­ta man­te­ner un es­pa­cio am­plio in­terno, pe­ro sin per­der la den­si­dad del mis­mo. 3- Mao fa ru ge/ el pe­lo y el be­llo co­mo pun­tas de lan­zas. La sen­si­bi­li­dad tie­ne que lle­gar has­ta ca­da rincón del cuer­po, has­ta ca­da pe­lo. 4- Ji rou ru yi/ múscu­los y car­ne se con­vier­ten en uno. Múscu­lo ha­ce re­fe­ren­cia al múscu­lo to­do con­traí­do y car­ne se re­fie­re al múscu­lo sin con­trac­ción. El cuer­po de­be man­te­ner en los mo­vi­mien­tos y su uso un es­ta­do

don­de no sea ten­so, to­do con­traí­do pe­ro tam­po­co suel­to y flo­jo, de­ben man­te­ner­se tan­to re­la­ja­dos co­mo ac­ti­vos al mis­mo tiem­po que se pue­da usar con po­ten­cia pe­ro sin con­trac­tu­rar­se.

“Si se pue­den cum­plir es­tos cua­tro pre­cep­tos, en­ton­ces se lo­gra­rá la unión del cuer­po y al mis­mo tiem­po la fuer­za in­dis­pen­sa­ble pa­ra co­men­zar con es­ta prác­ti­ca”, ex­pli­ca el maes­tro Liu Ming. “Pa­ra fa­ci­li­tar es­ta ta­rea, Wang Xiang Zhai es­cri­bió un poe­ma a ma­ne­ra de in­tro­duc­ción a la prác­ti­ca ti­tu­la­do “Xiang Wu”, que va des­cri­bien­do las cua­tro fa­ses de la dan­za, que ade­más com­pa­ra con los mo­vi­mien­tos de cier­tas cria­tu­ras de la na­tu­ra­le­za. El poe­ma es muy bo­ni­to, y di­ce así: El cuer­po se mue­ve y bai­la con las olas La men­te y la fuer­za na­ve­gan so­bre el agua co­mo el dra­gón que na­da y la gru­lla blan­ca que jue­ga Gi­ran­do co­mo una ser­pien­te a pun­to de ata­car, el cuer­po man­tie­ne la esen­cia de la fuer­za. El al­ma se guar­da en el in­te­rior, y los hue­sos se tor­nan co­mo pun­tas de lan­zas afi­la­das. El vien­to abre y cie­rra las nu­bes, dan­do pa­so al res­plan­dor de la lu­na. Y el Chi es tan in­men­so que lle­na de co­lo­res el ar­co iris.

“Es­ta dan­za no de­ja de ser una de las dis­ci­pli­nas de ar­te mar­cial in­terno, pe­ro por la ar­mo­nía en los mo­vi­mien­tos tam­bién se lo lla­ma bai­le mar­cial”.

Los be­ne­fi­cios

Con los pa­sos de es­ta dan­za se lo­gra un mo­vi­mien­to in­terno on­du­lan­te, que si­gue el sen­ti­do de cir­cu­la­ción de la san­gre por las ve­nas y ar­te­rias. Es­ta for­ma de mo­ver­se se lo­gra na­tu­ral­men­te si nos fi­ja­mos un ob­je­ti­vo.

“De­be­mos ima­gi­nar­nos, por ejem­plo, que en­fren­te te­ne­mos un enemi­go al que de­be­mos ven­cer por­que de eso de­pen­de nues­tra vi­da. Se sue­le uti­li­zar es­ta ima­gen pa­ra lo­grar una ma­yor con­cen­tra­ción a un pun­to con to­do el cuer­po, no es lo mis­mo la con­cen­tra­ción, la unión de la men­te y el cuer­po que se usa pa­ra le­van­tar un pa­que­te de 1 kg que si ten­go que le­van­tar uno de 100 ki­los. Por es­to se usa la ima­gen de un fuer­te enemi­go, pa­ra con­cen­trar­se en una me­jor unión don­de la

“Es­ta dan­za no de­ja de ser una de las dis­ci­pli­nas de ar­te mar­cial in­terno, pe­ro por la ar­mo­nía en los mo­vi­mien­tos tam­bién se lo lla­ma el bai­le mar­cial”

men­te no pue­de dis­per­sar­se.

De­be­mos con­cen­trar­nos pa­ra que to­da la po­ten­cia se alo­je en el centro (de­do, pu­ño, mu­ñe­ca, ro­di­lla y pie), y ma­ne­jar­la pa­ra com­ba­tir­lo, que el con­trin­can­te nos sien­ta co­mo una ame­na­za. Los de­dos es­ti­ra­dos co­mo lan­zas apun­tan­do al otro, de es­ta ma­ne­ra se le­van­ta la po­ten­cia in­ter­na. To­dos que­re­mos la paz, no nos in­tere­sa pe­lear, so­mos bue­nas per­so­nas, pe­ro es­to no sig­ni­fi­ca que no po­da­mos ha­cer­lo.

Los li­ga­men­tos, ten­do­nes, múscu­los, vo­lun­tad y es­pí­ri­tu son ma­yo­res que los de mi enemi­go y mi cuer­po de­be man­te­ner una unión in­ter­na pa­ra ven­cer­lo y ser in­ven­ci­bles”, ex­pli­ca Liu Ming.

Des­de lue­go, no se tra­ta de em­plear las pos­tu­ras pa­ra pe­lear, pe­ro sí pa­ra apro­ve­char la for­ta­le­za in­ter­na que ge­ne­ran. Los mo­vi­mien­tos son sua­ves y fuertes a la vez, co­mo las olas del mar, que va­rían con la in­ten­si­dad del vien­to.

“Con es­ta dan­za es po­si­ble lo­grar la ar­mo­nía del cuer­po con la na­tu­ra­le­za y es pre­ci­sa­men­te eso lo que la di­fe­ren­cia de otros bai­les me­ra­men­te ar­tís­ti­cos”.

Ma­ne­jar la res­pi­ra­ción ab­so­lu­ta­men­te es pri­mor­dial, por­que a tra­vés de ella es po­si­ble el in­ter­cam­bio ener­gé­ti­co des­de el in­te­rior al ex­te­rior, y des­de allí nue­va­men­te al centro. De es­ta ma­ne­ra se con­si­gue la fuer­za in­ter­na, aque­lla que nos per­mi­te ar­mo­ni­zar cuer­po- men­te- es­pí­ri­tu- na­tu­ra­le­za, un con­cep­to muy sig­ni­fi­ca­ti­vo pa­ra la cul­tu­ra chi­na y se re­la­cio­na di­rec­ta­men­te con una fa­mo­sa fra­se del con­fu­cia­nis­mo:

Cheng yu zhong / El éxi­to se en­cuen­tra por el centro

Xing yu wai / Des­de el centro se mues­tra ha­cia afue­ra

Da si wei / Y así se cu­bren los cua­tro es­pa­cios

Mú­si­ca in­te­rior

Es­ta dan­za mar­cial pue­de rea­li­zar­se con mú­si­ca y el rit­mo lo ele­gi­rá ca­da uno se­gún sus gus­tos, aun­que lo me­jor es uti­li­zar al­go so­la­men­te ins­tru­men­tal. Sin em­bar­go, el maes­tro Liu Ming re­co­mien­da es­cu­char “otra mú­si­ca”, más pro­fun­da y que tie­ne que ver con los pro­pios so­ni­dos.

“En­con­trar la mú­si­ca in­ter­na es lo más im­por­tan­te;

“Con el Jian Wu es po­si­ble lo­grar la ar­mo­nía del cuer­po con la na­tu­ra­le­za y es pre­ci­sa­men­te eso lo que lo di­fe­ren­cia de otros bai­les me­ra­men­te ar­tís­ti­cos”

el so­ni­do de la san­gre su­bien­do y ba­jan­do por las ve­nas se ase­me­ja al agua ba­jan­do por las ca­ta­ra­tas o co­rrien­do por el río; la res­pi­ra­ción es co­mo el vien­to que atra­vie­sa el cie­lo y vuel­ve a la tie­rra. Es­tos son los so­ni­dos más be­llos. Pa­ra es­cu­char esa mú­si­ca es ne­ce­sa­rio te­ner el co­ra­zón si­len­cio­so, tran­qui­lo y con­cen­tra­do, ajeno al rui­do ex­terno que ha­ce que per­da­mos de vis­ta nues­tro so­ni­do in­te­rior. Na­tu­ral­men­te, es­to no se lo­gra de un día pa­ra el otro, por eso re­co­mien­do co­men­zar a bai­lar con mú­si­ca y pau­la­ti­na­men­te, cuan­do se lo­gren do­mi­nar los mo­vi­mien­tos, ha­cer­lo en si­len­cio”.

Los cua­tro mo­vi­mien­tos

En to­dos los ca­sos el cuer­po de­be po­si­cio­nar­se se­gún las cua­tro le­yes men­cio­na­das an­te­rior­men­te, a par­tir de allí se rea­li­za­rán los mo­vi­mien­tos sua­ves pe­ro fir­mes y sin per­der la pos­tu­ra, con las ma­nos y los pies uni­dos al des­pla­zar­se, igual que co­dos y ro­di­llas, hom­bros y ca­de­ra.

Pa­ra en­ten­der­lo me­jor, po­dés ver el vi­deo de los dos pro­me­ros mo­vi­mien­tos in­gre­san­do en: www.per­fil.com y bus­ca­lo en la Sec­ción Sa­lud den­tro del ítem CIEN­CIA, o en http://www.es­cue­la­de­tai­chi.com.ar/vi­deos/

1-Hui Lang Mo­vién­do­se con las olas

En es­te pri­mer pa­so se usa la fuer­za pa­ra ti­rar, jun­tar, apo­yar, abrir, pro­fun­do, sos­te­ner pa­ra su­bir, le­van­tar y vol­ver a ti­rar.

“Cuan­do es­ta­mos pa­ra­dos, am­bos pies es­tán quie­tos; apro­ve­cha­mos la res­pi­ra­ción que sube y ba­ja pa­ra mo­ver los bra­zos que tam­bién suben y ba­jan, co­mo las olas. Al ins­pi­rar, bra­zos y ma­nos se ele­van; al ex­ha­lar, ba­jan. La fuer­za pro­vie­ne de la raíz (los pies en con­tac­to con la Tie­rra) y el olea­je es la ener­gía in­ter­na que se mue­ve, el Chi”.

El mo­vi­mien­to (Fo­tos 1, 2 y 3) hui­lang es de iz­quier­da a de­re­cha, ade­lan­te y atrás, vol­vien­do al centro en ca­da cam­bio. Arri­ba ex­pan­dien­do con la res­pi­ra­ción y es­ti­ran­do; aba­jo, con­cen­tran­do. Con es­tos mo­vi­mien­tos se si­gue el rit­mo na­tu­ral de ór­ga­nos y vís­ce­ras.

“Con es­te es­que­ma el co­ra­zón si­gue el rit­mo, se agran­da y se achi­ca con sus la­ti­dos; el pul­món se ex­pan­de y con­trae; el hí­ga­do, al­ma­cén de san­gre, al agran­dar­se acu­mu­la ma- yor cau­dal, al con­traer­se la ha­ce cir­cu­lar. Es­te mo­vi­mien­to es co­mo los ci­clos del mar, que tam­bién res­pi­ra. Du­ran­te el día ex­ha­la y ba­ja la ma­rea, sien­do su pun­to má­xi­mo de ex­ha­la­ción el me­dio­día. Por la tar­de co­mien­za a ins­pi­rar, y su pun­to má­xi­mo es la me­dia­no­che. Es­ta es su ma­ne­ra de res­pi­rar”.

2- You Long El dra­gón na­da

“Long, el dra­gón orien­tal, a di­fe­ren­cia del oc­ci­den­tal, re­pre­sen­ta la bon­dad, es quien pro­vee el agua ne­ce­sa­ria pa­ra vi­vir, el vien­to, la llu­via y la nie­ve, es de­cir to­dos los cam­bios cli­má­ti­cos esen­cia­les pa­ra que se desa­rro­lle la vi­da. Por es­ta ra­zón to­dos los co­mien­zos de año se le rin­de ho­me­na­je sa­can­do a la ca­lle su ima­gen”, ex­pli­ca Liu.

La fuer­za en es­te ca­so se

“Cuan­do es­ta­mos pa­ra­dos, am­bos pies es­tán quie­tos; apro­ve­cha­mos la res­pi­ra­ción que sube y ba­ja pa­ra mo­ver los bra­zos que tam­bién suben y ba­jan, co­mo las olas”

con­si­gue de ma­ne­ra si­mi­lar a Hui Lang, le­van­tan­do los bra­zos y des­pla­zán­do­los (Fo­tos 4, 5, 6 y 7) you­long; se­pa­rán­do­los y unién­do­los, co­mo el na­do de un dra­gón so­bre el agua. Usan­do el rit­mo na­tu­ral de las olas y unién­do­se a ellas, mos­tran­do to­da su po­ten­cia.

3- Bai He Jue­ga la gru­lla blan­ca

Abra­zar, ha­char, en­ros­car, cru­zar, pin­char, vol­ver, do­blar y gi­rar. Usar la fuer­za uni­da pa­ra lle­gar a un pun­to. Acu­mu­lo la ener­gía pa­ra que el cuer­po se mue­va; un pie ade­lan­te y el otro atrás, que se des­pla­za pa­ra to­car al otro (Fo­tos 8, 9 y 10) he­wu. Es­te mo­vi­mien­to es con­ti­nuo. Aquí tam­bién pue­den uti­li­zar­se pa­ta­das sua­ves pa­ra man­te­ner la agi- li­dad de los pies. La idea es imi­tar a una gru­lla ju­gan­do al ras de las olas del mar.

“La re­gla ge­ne­ral es: tres gol­pes (pa­sos), una pa­ta­da, así se lo­gran los cam­bios in­ter­nos”.

4- Jing She

“La ser­pien­te es un ani­mal in­creí­ble, no tie­ne bra­zos, ni pa­tas, ni alas pe­ro pue­de co­rrer, saltar y has­ta vo­lar im­pul­sán­do­se so­la­men­te con su fuer­za, por eso se lo to­ma co­mo un sím­bo­lo de la po­ten­cia del cuer­po” di­ce Liu.

El mo­vi­mien­to con­sis­te en le­van­tar, sos­te­ner, gi­rar, mo­ver­se sua­ve, ata­car y vol­ver a la sua­vi­dad (Fo­tos 11, 12 y 13) jings­he. Se ase­me­ja a una ser­pien­te pre­pa­rán­do­se pa­ra ata­car, la fuer­za se mue­ve co­mo una es­pe­cie de re­sor­te. To­do el cuer­po se une, con­cen­tra ener­gía y se im­pul­sa pa­ra lle­gar a un pun­to. A la iz­quier­da y a la de­re­cha, aquí tam­bién hay tres gol­pes: cru­zar, do­blar, sal­pi­car. El hom­bro, pe­cho y la ca­be­za tam­bién cons­ti­tu­yen tres mar­ti­llos, es de­cir tres pun­tos po­ten­tes pa­ra gol­pear a un su­pues­to con­trin­can­te.

Tam­bién po­dés ver el vi­deo de los dos pri­me­ros mo­vi­mien­tos in­gre­san­do en: www.per­fil.com y bus­ca­lo en la Sec­ción Sa­lud den­tro del ítem CIEN­CIA, o en http:// www.es­cue­la­de­tai­chi.com. ar/vi­deos/

Ata­que de ser­pien­te

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