YIN YANG DE OTOÑO

Es­ta es la es­ta­ción del re­co­gi­mien­to y la in­tros­pec­ción, cuan­do la ener­gía se vuel­ve ha­cia aden­tro. Es el mo­men­to del pul­món y es pri­mor­dial re­for­zar­lo por­que to­dos los ma­les del in­vierno ger­mi­nan en el otoño. Con­se­jos, cui­da­dos y un me­nú mi­le­na­rio.

TAO - Tomo IV - - Salud -

Con la caí­da de las pri­me­ras ho­jas del otoño vuel­ve la cal­ma, atrás que­dó la eu­fo­ria del ve­rano con la ac­ti­vi­dad en su má­xi­ma ex­pre­sión; re­to­ma­mos la ru­ti­na del es­tu­dio y del tra­ba­jo, las sa­li­das se van es­pa­cian­do y la ali­men­ta­ción cam­bia. To­do es­to se re­la­cio­na con el fluir de la ener­gía, el Chi vuel­ve lim­pio des­de el Cie­lo pa­ra trans­for­mar, una vez más, a la na­tu­ra­le­za.

“El otoño es un mo­men­to en que la ener­gía pa­sa de Yang Ming, re­la­cio­na­do con el es­tó­ma­go e in­tes­tino grue­so, a Shao Yin, co­ra­zón y ri­ñón; el ele­men­to rei­nan­te es el Me­tal y el ór­gano mi­nis­tro es el pul­món, el que or­de­na to­das las le­yes del cuer­po” ex­pli­ca el maes­tro Liu Ming. En el Huang di Nei­jing - el li­bro más im­por­tan­te de me­di­ci­na chi­na - el Em­pe­ra­dor Ama­ri­llo se­ña­la que du­ran­te los tres me­ses de otoño el or­ga­nis­mo se vuel­ve am­plio co­mo el mar y que en él to­do pue­de in­gre­sar, por eso de­be­mos cam­biar la die­ta pa­ra man­te­ner el equi­li­brio. Ade­más, las ac­ti­vi­da­des de­ben to­mar un rit­mo más len­to, por­que cuan­do la luz ba­ja se des­can­sa, cuan­do sa­le el sol se tra­ba­ja. Y, fun­da­men­tal­men­te, hay que de­jar de la­do las preo­cu­pa­cio­nes pa­ra man­te­ner lim­pio el Chi del pul­món”.

Si el or­ga­nis­mo pier­de el equi­li­brio lo ex­pre­sa­rá du­ran­te el otoño. Es muy común que en es­ta épo­ca apa­rez­ca la tos, tra­tan­do de eli­mi­nar las to­xi­nas del pul­món, y tam­bién la dia­rrea, ya que la vís­ce­ra re­la­cio­na­da al ele­men­to Me­tal (otoño) es el in­tes­tino grue­so. De es­ta ma­ne­ra el cuer­po se ase­gu­ra que la ener­gía que en­tre sea lim­pia.

“Si nos cui­da­mos ade­cua­da­men­te en otoño, vi­vi­re­mos un in­vierno sin nin­gún di­fi­cul­ta­des; Huang Di de­cía que las en­fer­me­da­des del in­vierno son un cas­ti­go del otoño. Cuan­do la ener­gía co­mien­za a en­trar de­be ser lim­pia, de lo con­tra­rio ins­ta­la la en­fer­me­dad”.

La ali­men­ta­ción

Es­te es el mo­men­to en el que hay que con­cen­trar­se en los cui­da­dos cor­po­ra­les, es­pe­cial­men­te en la ali­men­ta­ción, pa­ra así re­ci­bir al in­vierno con un sis­te­ma in­mu­no­ló­gi­co fuer­te, que ga­ran­ti­za­rá sa­lud y ener­gía. So­la­men­te cuan­do el cuer­po es­tá bien nu­tri­do pue­de en­fren­tar­se a los cam­bios.

“El ali­men­to es la me­jor me­di­ci­na, in­sis­te Liu Ming, y de­be­mos adap­tar­lo a ca­da una de las es­ta­cio­nes del año. Du­ran­te el otoño es muy im­por­tan­te con­cen­trar­se pa­ra re­po­ner la ener­gía per­di­da en las ac­ti­vi­da­des del ve­rano”.

La re­gla de oro es con­su­mir pro­duc­tos de es­ta­ción, es­pe­cial­men­te aque­llos que cre­cen en re­gión en la que se vi­ve, por­que apor­ta­rán la ener­gía de ese sue­lo, que es pre­ci­sa­men­te la que ne­ce­si­ta el or­ga­nis­mo. Por ejem­plo, pa­ra los ha­bi­tan­tes de Bue­nos Aires es mu­cho más be­ne­fi­cio­so con­su­mir arroz de la pro­vin­cia de En­tre Ríos, por ejem­plo, que arroz chino, ya que és­te di­fie­re to­tal­men­te en el ti­po de cli­ma.

“Te­ne­mos que dar­le prio­ri­dad a los pro­duc­tos que se co­se­chan en otoño, del res­to se pue­de co­mer pe­ro en me­nos can­ti­dad. Lo mis­mo ocu­rre con al­gu­nos ali­men­tos im­por­ta­dos, pro­bar pe­ro nun­ca ba­sar su die­ta en ellos, ya que ge­ne­ra­rán un des­or­den in­terno”.

En el otoño la ener­gía es­tá ba­jan­do des­de el cie­lo pa­ra lle­gar al sue­lo y ubi­car­se en la raíz, por ese mo­ti­vo es im­por­tan­te con­su­mir aque­llos ve­ge­ta­les que se en­cuen­tren al ras de la tie­rra o de­ba­jo de ella. El na­bo (Yin) de­be es­tar siem­pre pre­sen­te en el me­nú, ya que es un ali­men­to ex­ce­len­te pa­ra eli­mi­nar las fle­mas acu­mu­la­das. La

ce­bo­lla (tam­bién la de ver­deo) es muy bue­na pa­ra el pul­món, siem­pre y cuan­do se consuma bien co­ci­da, ya que cru­das suben el Fue­go.

“En otoño e in­vierno hay que con­su­mir ma­yor can­ti­dad de car­nes (po­llo, va­cu­na y pes­ca­do), por­que la ener­gía se en­cuen­tra en la pro­fun­di­dad del cuer­po y pue­de di­ge­rir­la per­fec­ta­men­te; in­clu­so sue­le sen­tir­se más de­seos de co­mer­la (ver re­cua­dro). Ade­más, es ne­ce­sa­ria pa­ra dar­le su­fi­cien­tes nu­trien­tes al or­ga­nis­mo pa­ra que pue­da so­por­tar las tem­pe­ra­tu­ras ba­jas. Pe­ro hay que evi­tar las co­mi­das muy con­di­men­ta­das y pi­can­tes, ya que, en es­te mo­men­to, da­ñan el hí­ga­do. La ra­zón es muy sen­ci­lla: el otoño es Me­tal, el Me­tal do­mi­na la Ma­de­ra, en­ton­ces al con­su­mir pi­can­te en ex­ce­so se le­van­ta mu­cho la ener­gía del Me­tal y ma­ta a la Ma­de­ra”.

Los ali­men­tos Yin de­ben abun­dar, por ejem­plo, la miel, el dien­te de león, el hon­go ore­ja de pla­ta, los po­ro­tos de so­ja, ce­bo­lla, re­po­llo blan­co, co­li­flor, ajo y na­bo, en­tre otros. Con las fru­tas fres­cas de es­ta­ción se de­ben te­ner cier­tos cui­da­dos, por ejem­plo, la man­da­ri­na pue­de su­bir el Fue­go, por lo tan­to su con­su­mo de­be ser mo­de­ra­do. En cam­bio la pe­ra es una fru­ta que de­be apro­ve­char­se, ade­más de ser muy nu­tri­ti­va po­see mu­cho lí­qui­do (fun­da­men­tal pa­ra es­ta épo­ca se­ca) y muy po­cas ca­lo­rías. Es­te ti­po de ali­men­tos for­ta­le­cen el sis­te­ma in­mu­ne, pu­ri­fi­can el sis­te­ma res­pi­ra­to­rio y con­tri­bu­yen a com­ba­tir las in­fec­cio­nes. Ade­más de los be­ne­fi­cios a ni­vel fí­si­co, tam­bién con­tri­bu­yen a cal­mar las emo­cio­nes tí­pi­cas del otoño, co­mo la an­gus­tia.

Los fru­tos se­cos y di­se­ca­dos tam­bién de­ben in­cluir­se, es­pe­cial­men­te el ma­ní, que por te­ner un aro­ma muy par­ti­cu­lar es­ti­mu­lan el fun­cio­na­mien­to del pul­món, y el

gou qi (ba­yas de go­ji), que nu­tren el Yin y lu­bri­can el pul­món, fa­vo­re­cien­do a que se des­pren­da la fle­ma. Pue­den con­su­mir­se di­rec­ta­men­te o en in­fu­sio­nes.

Cam­bios de tem­pe­ra­tu­ra

Se­gún Liu Ming, una re­co­men­da­ción mi­le­na­ria de la me­di­ci­na chi­na se­ña­la que hay que abri­gar­se más en pri­ma­ve­ra que en otoño. En am­bas es­ta­cio­nes hay que man­te­ner­se con el abri­go ne­ce­sa­rio pa­ra no pa­sar frío, pe­ro son di­fe­ren­tes los ci­clos de ener­gía en ca­da épo­ca del año, tam­bién lo son los cui­da­dos que de­be­mos te­ner en el cuer­po.

“A igual tem­pe­ra­tu­ra, se sien­te más frío en pri­ma­ve­ra que en otoño. Ocu­rre que en la pri­me­ra la ener­gía vie­ne de Yin; en cam­bio en otoño vie­ne de Yang. En otoño el Chi en­tra en la Tie­rra, y si

“La ener­gía pa­sa de Yang Ming, re­la­cio­na­do con el es­tó­ma­go e in­tes­tino grue­so, a Shao Yin, co­ra­zón y ri­ñón; el ele­men­to rei­nan­te es el Me­tal y el ór­gano mi­nis­tro es el pul­món, el que or­de­na to­das las le­yes del cuer­po”

nos po­ne­mos mu­cho abri­go el cuer­po re­gis­tra co­mo que es­ta en ve­rano y la ener­gía en­tra me­nos en el cuer­po. Es­te cui­da­do lo tie­nen que te­ner las per­so­nas que se sue­len abri­gar de for­ma ex­ce­si­va, pe­ro hay que te­ner cla­ro que la ma­yo­ría de las per­so­nas sue­len es­tar des­abri­ga­das en to­das las es­ta­cio­nes del año y el cuer­po no tie­ne que pa­sar frío en nin­gún mo­men­to. Sen­tir un po­co de fres­co en otoño ha­ce bien pa­ra que el cuer­po desa­rro­lle de­fen­sas y per­mi­ta que el Chi en­tre. En cam­bio en la pri­ma­ve­ra no se de­ben sa­car brus­ca­men­te el abri­go que se usa­ba en la es­ta­ción an­te­rior, hay que man­te­ner­se bien abri­ga­do pa­ra que el Chi flu­ya en la di­rec­ción co­rrec­ta, en ar­mo­nía con los cam­bios de la es­ta­ción que co­rres­pon­dan.

Sen­tir ape­nas un po­co de fres­co en otoño per­mi­te que el cuer­po ge­ne­re de­fen­sas, pe­ro to­do tie­ne un lí­mi­te, por­que si se ex­po­ne a tem­pe­ra­tu­ras muy ba­jas da­rá lu­gar a la en­fer­me­dad.

En es­ta épo­ca del año se ha­ce ne­ce­sa­rio cui­dar la ener­gía esen­cial pa­ra en­fren­tar la épo­ca más fría, por eso de­be ade­cuar­se el rit­mo de las ac­ti­vi­da­des, que in­clu­yen des­de el ejer­ci­cio fí­si­co has­ta los en­cuen­tros se­xua­les. La ac­ti­vi­dad de­be cen­trar­se en re­cu­pe­rar la ener­gía Yin y apro­ve­char­la pa­ra la trans­for­ma­ción del cuer­po.

Es­te es el mo­men­to del pul­món y es ne­ce­sa­rio po­ten­ciar­lo a tra­vés de la res­pi­ra­ción na­tu­ral, por eso es im­por­tan­te prac­ti­car ejer­ci­cios que la es­ti­mu­len. Cuan­do el Chi lle­ga a to­dos los rin­co­nes del cuer­po op­ti­mi­za el fun­cio­na­mien­to de los ór­ga­nos.

Aten­ción con las emo­cio­nes

“Du­ran­te es­ta es­ta­ción del año las emo­cio­nes tam­bién cam­bian, nos re­en­con­tra­mos con nues­tro ser in­terno y nos vol­ve­mos más in­tros­pec­ti­vos. Es una ten­den­cia na­tu­ral y no de­be­mos re­sis­tir­nos a ella, pe­ro tam­po­co de­be­mos de­jar que nos so­bre­pa­se, por­que en­ton­ces sí pue­de pro­vo­car ma­les ma­yo­res. Por eso di­go que en es­ta eta­pa es me­jor de­jar de la­do las preo­cu­pa­cio­nes y or­de­nar los pen­sa­mien­tos.

En la li­te­ra­tu­ra chi­na abun­dan los ejem­plos de poe­tas que en­con­tra­ban en es­ta si­tua­ción una fuen­te de ins­pi­ra­ción, y son mu­chí­si­mas las obras que la des­cri­ben con pre­ci­sión. Re­cuer­do uno muy ilus­tra­ti­vo que se ti­tu­la “Tris­te­za de otoño”, y di­ce:

La luz de la lám­pa­ra acom­pa­ña la so­le­dad de la no­che mien­tras es­cri­bo poe­mas que re­fle­jan la sua­ve tris­te­za del otoño.

Co­mo pue­de apreciarse, es­te poe­ma en­cie­rra una gran nos­tal­gia y al­go de tris­te­za, pre­ci­sa­men­te dos emo­cio­nes que sue­len ca­rac­te­ri­zar a es­ta es­ta­ción. Pe­ro es ne­ce­sa­rio com­pren­der que es­to tam­bién es par­te de la vi­da y que de­be dis­fru­tar­se tan­to co­mo la ale­gría y la vi­ta­li­dad del ve­rano. Si en­ten­de­mos es­to, en­ten­de­re­mos la vi­da y se­re­mos fe­li­ces”, con­clu­ye Liu Ming

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