JI GONG, EL MON­JE SUPERPODEROSO

Con­si­de­ra­do uno de los re­fe­ren­tes más im­por­tan­tes del bu­dis­mo chino, vi­vió du­ran­te la Di­nas­tía Song del Sur y se le atri­bu­yen tan­tas ha­bi­li­da­des co­mo al gran maes­tro. Paladín de la bon­dad, al­gu­nas de sus proezas has­ta lle­ga­ron al ci­ne.

TAO - Tomo IV - - Terapias -

Ji Gong fue un mon­je bu­dis­ta que vi­vió du­ran­te la Di­nas­tía Song del Sur (1127-1279), y uno de los po­cos a los que se atri­bu­ye la ca­pa­ci­dad de huo fo, tér­mino que de­fi­ne a quien po­see las mis­mas ha­bi­li­da­des que Bu­da.

Cria­do en el seno de una fa­mi­lia aris­to­crá­ti­ca, sus pa­dres mu­rie­ron cuan­do te­nía 18 años y en­ton­ces de­ci­dió in­gre­sar a un tem­plo bu­dis­ta de la ciu­dad de Hangz­hou, don­de eli­gió el nom­bre de Dao Ji, que sig­ni­fi­ca “ayu­dar y ofre­cer sal­va­ción a la gen­te gra­cias a la ley del uni­ver­so”. Por su ejem­plo y es­ti­lo de vi­da ac­tual­men­te es con­si­de­ra­do uno de los re­pre­sen­tan­tes más im­por­tan­tes del bu­dis­mo chino; sin em­bar­go, no go­zó en­tre sus con­tem­po­rá­neos de una bue­na repu­tación, e in­clu­so sus pro­pios com­pa­ñe­ros lo mar­gi­na­ban por­que se ves­tía con ha­ra­pos y no era muy de­vo­to de la hi­gie­ne per­so­nal. En su mano de­re­cha lle­va­ba una va­si­ja de ca­la­ba­za, que uti­li­za­ba pa­ra men­di­gar co­mi­da, y en la otra un aba­ni­co des­tro­za­do. Pe­ro era un ser muy sin­ce­ro, de gran co­ra­zón y muy res­pe­tuo­so de las en­se­ñan­zas bu­dis­tas. No po­día en­ten­der que sus com­pa­ñe­ros vis­tie­sen ro­pas cos­to­sas mien­tras otras per­so­nas no te­nían pa­ra co­mer, en res­pues­ta a los que se ves­tían bien y ha­cían las cosas mal de­ci­dió ves­tir­se mal pe­ro ha­cien­do las cosas que es­ta­ban bien, en va­rias opor­tu­ni­da­des ven­dió sus co- sas pa­ra ayu­dar a los po­bres.

La si­tua­ción so­cial de ese mo­men­to era muy com­pli­ca­da, ha­bía mu­cha mi­se­ria y él sen­tía que de­bía ser so­li­da­rio. Ha­bía lo­gra­do des­po­jar­se del ego y de­ci­dió que su mi­sión en la vi­da era ayu­dar a los po­bres y a los en­fer­mos. No le im­por­ta­ban los bie­nes ma­te­ria­les ni las re­glas de ur­ba­ni­dad, era una per­so­na sin­ce­ra y se preo­cu­pa­ba por ha­cer el bien y me­di­tar. Tam­bién era cri­ti­ca­do por­que co­mía car­ne, prác­ti­ca ve­da­da a los mon­jes bu­dis­tas; pe­ro él se jac­ta­ba de ha­cer­lo de­lan­te de to­dos y no lo ocul­ta­ba co­mo otros, que pre­go­na­ban una co­sa y ha­cían lo con­tra­rio.

Tron­cos y aba­ni­cos

Una de las tan­tas his­to­rias que se re­la­tan so­bre su vi­da ase­gu­ra que ca­da vez que co­mía car­ne, de su bo­ca sa­lía una ga­lli­na vi­va. Otra, qui­zás la más im­pre­sio­nan­te, na­rra que cuan­do un in­cen­dio des­tru­yó el tem­plo de la ciu­dad de Hangz­hou, los mon­jes se de­ses­pe­ra­ron por­que no ha­bía ma­de­ra ni for­ma de con­se­guir­la. Sin em­bar­go, Ji Gong no de­ja­ba de son­reír, ac­ti­tud que mo­les­tó a sus con­dis­cí­pu­los. Pe­ro cuan­do lo in­cre­pa­ron él ase­gu­ró que la con­se­gui­ría y en so­li­ta­rio ini­ció una pe­re­gri­na­ción de 1500 ki­ló­me­tros, has­ta la pro­vin­cia de Si­chuan, don­de ha­bía un bos­que in­men­so. Lue­go de va­rios días de mar­cha arri­bó al fin a las puer­tas de la re­si­den­cia del due­ño del bos­que y le ex­pli­có qué ha­cía allí. El hom­bre, sor­pren­di­do, le pre­gun­tó cuán­ta ma­de­ra ne­ce­si­ta­ba y el mon­je le res­pon­dió que tan­ta co­mo pu­die­se lle­var den­tro de su ca­pa. Lo mi­ró y en­tre ri­sas le di­jo que sí, ya que con­si­de­ra­ba que so­la­men­te po­dría lle­var­se unas po­cas ra­mas. Pe­ro Ji Gong re­cu­rrió a sus po­de­res ex­tra­or­di­na­rios, se qui­tó la ca­pa y con ella cu­brió el bos­que en­te­ro. El hom­bre no sa­lía de su asom­bro, pe­ro no se re­sis­tió a que se lle­va­ra to­da la ma­de­ra por­que ha­bía ac­ce­di­do al pe­di­do. Co­mo era de pre­ver, el jo­ven mon­je no po­día arras­trar­la has­ta su pue­blo, en­ton­ces nue­va­men­te uti­li­zó sus po­de­res pa­ra achi­car los tron­cos y co­lo­car­los en un po­zo de agua; lue­go, fe­liz, vol­vió a su tem­plo. Allí lo es­pe­ra­ban an­sio­sos los otros mon­jes, quie­nes nun­ca cre­ye­ron que pu­die­ra con­se­guir la ma­de­ra y cuan­do lo vie­ron lle­gar con las ma­nos va­cías se en­fu­re­cie­ron, pe­ro él los tran­qui­li­zó di­cién­do­le que lle­ga­ría a las 11 de la ma­ña­na si­guien­te.

A la ho­ra se­ña­la­da Ji Gong se acer­có al po­zo de agua y or­ga­ni­zó a un gru­po pa­ra que lo ayu­da­ra a aca­rrear los enor­mes tron­cos que re­pen­ti­na­men­te co­men­za­ron a emer­ger del al­ji­be, mien­tras otro gru­po los api­la­ba y con­ta­ba. El tra­ba­jo fue in­ce­san­te du­ran­te va­rias ho­ras, has­ta que al fin uno de ellos gri­tó que ya era su­fi­cien­te. Se­gún cuen­ta la his­to­ria, un úl­ti­mo tron­co que­dó se­mi su­mer­gi­do en el agua y aún hoy se en­cuen­tra en ese lu­gar, que las fu­tu­ras pro­mo­cio­nes de mon­jes bau­ti­za­ron “el po­zo de la trans­por­ta­ción di­vi­na”.

El gran tem­plo fi­nal­men­te fue cons­trui­do en la pro­vin­cia de Ze Jiang, ciu­dad de Hangz­hou y se lla­mó Tem­plo de Ling­yin.

Otra his­to­ria ha­bla de la gran ayu­da que Ji Gong le brin­dó a una pa­re­ja de an­cia­nos muy po­bres que te­nían un pe­que­ño ne­go­cio don­de fa­bri­ca­ban y re­pa­ra­ban aba­ni­cos. El mon­je lle­gó has­ta allí pa­ra que le arre­gla­ran el su­yo, los an­cia­nos lo re­vi­sa­ron y con­si­de­ra­ron que era im­po­si­ble re­pa­rar­lo, pe­ro cuan­do le­van­ta­ron la vis­ta pa­ra ex­pli­cár­se­lo, Ji Gong ya ha­bía des­apa­re­ci­do. La pa­re­ja sin­tió pe­na y cuan­do vol­vió a re­ti­rar­lo le die­ron uno nue­vo. El mon­je sin­tió una gran ale­gría y a pe­sar de ha­ber­se da­do cuen­ta del cam­bio no di­jo na­da, so­la­men­te de­jó unas mo­ne­das en pa­go por

el arre­glo. Pe­ro cuan­do sa­lió de la tien­da pro­nun­ció una fra­se má­gi­ca y se ale­jó con una son­ri­sa a flor de la­bios.

In­me­dia­ta­men­te, a los la­dos de la puer­ta apa­re­ció un car­tel res­plan­de­cien­te que de­cía “Ex­ce­len­te ar­te que vie­ne de un tra­ba­jo du­ro y un no­ble co­ra­zón”, y a par­tir de ese mo­men­to el ne­go­cio co­men­zó a re­na­cer y pron­to se hi­zo fa­mo­so en to­da la re­gión, tan­to es así que su ca­lle fue bau­ti­za­da con el nom­bre de “La ca­lle de los aba­ni­cos”.

His­to­rias co­mo es­ta die­ron lu­gar a in­fi­ni­dad de obras ar­tís­ti­cas en torno a una de las fi­gu­ras más em­ble­má­ti­cas del bu­dis­mo, con pie­zas de tea­tro, pe­lí­cu­las Y no­ve­las. Lo que ca­si to­das res­ca­tan es la “Dan­za.de la mon­ta­ña vo­la­do­ra”, un re­la­to muy par­ti­cu­lar que cuen­ta que un día el mon­je tu­vo un mal pre­sen­ti­mien­to mien­tras ca­mi­na­ba ha­cia el Tem­plo Ling­yin. Gra­cias a su ca­pa­ci­dad de cla­ri­vi­den­cia se per­ca­tó de que el des­mo­ro­na­mien­to de un pi­co mon­ta­ño­so aplas­ta­ría un pue­blo cer­cano. Alar­ma­do co­men­zó a gri­tar­les a los poblado­res pa­ra que sa­lie­ran de allí, pe­ro la gen­te no le cre­yó. En ese mo­men­to vio la pro­ce­sión de una bo­da y en­ton­ces se des­li­zó en­tre la mu­che­dum­bre, arre­ba­tó a la no­via, la co­lo­có so­bre su hom­bro y se fue co­rrien­do. Ló­gi­ca­men­te to­dos co­rrie­ron tras él, cuan­do pa­sa­ron la en­tra­da del pue­blo, el pi­co enor­me de una mon­ta­ña cer­ca­na co­lap­só y des­tro­zó el lu­gar, que ha­bía que­da­do va­cío, ex­cep­to por una ni­ña, que es­ta­ba a pun­to de ser aplas­ta­da por una ro­ca que lo­gró de­te­ner con sus po­de­res. La fa­mo­sa ro­ca aún exis­te y es co­no­ci­da co­mo la Cum­bre vo­la­do­ra de Hangz­hou, in­clu­so, quie­nes la vi­si­tan pue­den apre­ciar la hue­lla de una mano hun­di­da en su ba­se

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