EL MÉ­TO­DO DE LOS 5 PA­SOS

Es­ta téc­ni­ca mi­le­na­ria chi­na pro­por­cio­na una se­rie de re­glas bá­si­cas pa­ra ana­li­zar la ener­gía del lu­gar an­tes de com­prar o cons­truir el fu­tu­ro ho­gar. Có­mo in­di­vi­dua­li­zar los ám­bi­tos más po­si­ti­vos y con­se­jos pa­ra so­lu­cio­nar pro­ble­mas.

TAO - Tomo IV - - Feng Shui -

Si se dis­po­ne de los me­dios, ele­gir una ca­sa o un de­par­ta­men­to pa­ra vi­vir re­sul­ta una ta­rea sen­ci­lla y al­ta­men­te gra­ti­fi­can­te. Hay que te­ner especial cui­da­do a la ho­ra de ele­gir el ba­rrio, la zo­na, el lu­gar en la tie­rra a don­de se va a vi­vir, cuan­do ya se tie­ne re­suel­to es­to, en ge­ne­ral to­das las per­so­nas sue­len po­ner su ener­gía en la ta­rea de ade­cuar y de­co­rar los es­pa­cios del nue­vo ho­gar de acuer­do a sus gus­tos y posibilidades. Ra­ra­men­te al­guien se va a po­ner a ana­li­zar si la ener­gía del lu­gar es con­ve­nien­te o no pa­ra sus pro­pó­si­tos, o pa­ra el desa­rro­llo o la ar­mo­nía fa­mi­liar. Sin em­bar­go, es­ta es la pri­me­ra pre­mi­sa que se­ña­la el Feng Shui a la ho­ra de ele­gir dón­de que­re­mos vi­vir. Por­que se­gún es­ta mi­le­na­ria téc­ni­ca chi­na, en ella re­si­de el se­cre­to de la sa­lud y la for­tu­na de una fa­mi­lia, y un aná­li­sis pre­vio y mi­nu­cio­so nos per­mi­ti­rá co­no­cer de an­te mano po­si­bles pro­ble­mas y pen­sar sa­ber có­mo so­lu­cio­nar­los.

En prin­ci­pio el Feng Shui es­ta­ble­ce cin­co pun­tos fun­da­men­ta­les pa­ra ana­li­zar una ca­sa. Ellos son:

1- Long (dra­gón): se re­la­cio­na con la ener­gía del desa­rro­llo. El dra­gón es una fi­gu­ra mi­to­ló­gi­ca muy res­pe­ta­da por la cul­tu­ra chi­na, y el res­pon­sa­ble de to­dos los cam­bios que ocu­rren en la na­tu­ra­le­za, de­ter­mi­nan­tes pa­ra la exis­ten­cia de la vi­da so­bre la Tie­rra. En la téc­ni­ca se sue­le uti­li­zar el tér­mino xun long, que sig­ni­fi­ca “bus­car al dra­gón” es de­cir, bus­car la me­jor tie­rra, el me­jor lu­gar en tér­mi­nos de ener­gía. Pe­ro, ¿có­mo se en­cuen­tra al dra­gón?

“En la tie­rra se en­cuen­tra el Chi en con­ti­nuo mo­vi­mien­to, co­mo una for­ma de ener­gía ma­la o bue­na; és­ta úl­ti­ma es la que se re­la­cio­na con el dra­gón y es la uti­li­za­da por el Feng Shui, ex­pli­ca el maes­tro Liu Ming. Re­cuer­do que cuan­do co­men­cé a co­no­cer Bue­nos Aires fui des­de Palermo has­ta San Isi­dro por la ave­ni­da del Li­ber­ta­dor y sen­tí que te­nía una ener­gía muy especial, la mis­ma que per­mi­te que en esa lí­nea exis­ta una gran ve­ge­ta­ción. Es­ta si­tua­ción ge­ne­ra que las per­so­nas sean afor­tu­na­das en to­do sen­ti­do, es­pe­cial­men­te a ni- vel eco­nó­mi­co. Sin em­bar­go, en de­ter­mi­na­dos mo­men­tos del tra­yec­to pu­de no­tar que a los cos­ta­dos de la mis­ma la si­tua­ción no era igual y, ob­via­men­te, tam­po­co la ener­gía. Lo mis­mo me ocu­rrió en Ba­ri­lo­che, don­de ob­ser­ve que en de­ter­mi­na­dos lu­ga­res hay muy bue­na ener­gía, pe­ro cuan­do ese ca­mino es cor­ta­do por una mon­ta­ña, la si­tua­ción cam­bia no­to­ria­men­te. Y es­to in­flu­ye en la for­ma de vi­da de las per­so­nas”.

Otra pis­ta muy im­por­tan­te pa­ra “en­con­trar al dra­gón” es ob­ser­var có­mo cre­ce la ve­ge­ta­ción, por­que si es fron­do­sa sig­ni­fi­ca que el Chi es más pro­fun­do y pro­vo­ca que la raíz sea fuer­te, re­fle­ján­do­se en la su­per­fi­cie.

“En la pro­vin­cia de Si­chuan, Chi­na, exis­te un ca­mino ro­dea­do de ci­pre­ses de más de 2000 años de an­ti­güe­dad. Tam­bién es­tu­ve en la ca­sa en la que vi­vió Con­fu­cio en Shan­dong y allí exis­tía un ci­prés que fue plan­ta­do por él. En una opor­tu­ni­dad se que­mó, pe­ro de su raíz na­ció un nue­vo ár­bol que ya tie­ne más de 600 años”.

2- Xiü ( pun­to): co­mo men­cio­na­mos, el Chi se mue­ve por la Tie­rra, pe­ro es im­por­tan­te que exis­ta un si­tio don­de la ener­gía se al­ma­ce­ne.

“Un ejem­plo cla­ro de xiü, es el Rio de la Pla­ta, que se for­ma a par­tir de la unión del río Pa­ra­ná y Uru­guay y ter­mi­na desem­bo­can­do en el mar. Es un gran al­ma­cén de ener­gía y gra­cias al él se pue­de sos­te­ner una gran ciu­dad co­mo es Bue­nos Aires”.

Ese al­ma­cén no siem­pre es ge­ne­ra­do por un es­pe­jo de agua, pue­de ser ener­gía pro­ve­nien­te de por ejem­plo, el vien­to.

3- Xiang (di­rec­ción): una vez que se en­cuen­tra el pun­to,

de­be ubi­car­se la di­rec­ción de esa ener­gía.

“Si­guien­do con el ejem­plo del Rio de la Pla­ta, te­ne­mos que en su la­do Oes­te se ubi­ca Bue­nos Aires, una ciu­dad muy im­por­tan­te y afor­tu­na­da, ya que cuen­ta con una do­ble ener­gía. El sol sa­le por el Es­te, se re­fle­ja en el Rio y pro­yec­ta su ener­gía ha­cia la ciu­dad; re­cor­de­mos que la ener­gía de ese mo­men­to del día se re­la­cio­na con el desa­rro­llo. Por la tar­de, cuan­do el sol ba­ja, tam­bién se re­fle­ja so­bre el Rio, ha­cia el Es­te, pe­ro la ener­gía de la tar­de se re­la­cio­na con lo ne­ga­ti­vo, por lo cual, la zo­na que la re­ci­be se­gu­ra­men­te es un lu­gar po­co ha­bi­ta­do o más po­bre en com­pa­ra­ción al otro, ya que tie­ne do­ble ener­gía ma­la”.

Es­te ejem­plo es vá­li­do pa­ra to­dos los te­rre­nos y cons­truc­cio­nes, es muy im­por­tan­te ubi­car al dra­gón y co­no­cer cual es su di­rec­ción; por eso, an­tes de ad­qui­rir un in­mue­ble se de­ben es­tu­diar los ma­pas de la zo­na y ana­li­zar las co­rrien­tes de agua. Ob­via­men­te no se tra­ta de ha­bi­tar úni­ca­men­te las cer­ca­nías de un rio, sino de ana­li­zar to­das las fuen­tes de ener­gía.

4- Shui( agua), una vez que se en­cuen­tra la di­rec­ción, es ne­ce­sa­rio ubi­car el agua que se mue­ve por la ener­gía y va so­ca­van­do la tie­rra has­ta crear ca­na­les más pro­fun­dos y mon­ta­ñas más al­tas.

“Sa­be­mos que la mon­ta­ña más al­ta es­tá en el Tí­bet, es el Hi­ma­la­ya y, se­gún los es­pe­cia­lis­tas, su al­tu­ra se in­cre- men­ta ca­da año un po­co más. Ló­gi­ca­men­te, no es el pi­co el que cre­ce, es la tie­rra que ba­ja por efec­to del agua.”, ex­pli­ca el maes­tro.

A par­tir de es­ta si­tua­ción es im­por­tan­te co­no­cer có­mo se mue­ve el agua en el in­te­rior de la tie­rra, es­te ha­llaz­go sue­le lla­mar­se “di­vi­ni­dad del agua” y en­con­trar­la ase­gu­ra­rá un si­tio muy pro­pi­cio pa­ra vi­vir, aun­que pa­ra ubi­car­lo es ne­ce­sa­rio con­tar con una bas­ta ex­pe­rien­cia en el Feng Shui. Una re­fe­ren­cia más evi­den­te son los ríos, la­gos, etc. que tam­bién po­drían dar una idea, aun­que su­per­fi­cial, de la di­rec­ción de la ener­gía in­ter­na.

“Cuan­do se cons­tru­ye una ca­sa o un edi­fi­cio so­bre una co­rrien­te de agua, se­gu­ra- men­te sur­gi­rán con­flic­tos y en­fer­me­da­des en la fa­mi­lia”.

5- Sha (de­te­ner): re­pre­sen­ta la re­la­ción con el afue­ra y la ne­ce­si­dad de fre­nar la ener­gía no­ci­va que se di­ri­ge di­rec­ta­men­te a la ca­sa. Por ejem­plo, si se en­cuen­tra en lí­nea rec­ta al fi­nal de una ca­lle o ubi­ca­da en un si­tio des­de don­de ve­mos pa­sar el agua y ale­jar­se, es de­cir que se di­ri­ge en sen­ti­do con­tra­rio a la vi­vien­da.

Los tan­ques de agua y los edi­fi­cios ubi­ca­dos en­fren­te de las puer­tas o ven­ta­nas de la ca­sa a ad­qui­rir tam­bién re­pre­sen­tan ener­gía tó­xi­ca que de­be de­te­ner­se. En es­tos ca­sos los es­pe­cia­lis­tas apli­can una téc­ni­ca lla­ma­da Lu Ban Shu, que con­sis­te en ubi­car mue­bles de de­ter­mi­na­da ma­ne­ra en el in­te­rior de la vi­vien­da.

“Lue­go de ana­li­zar es­tos pun­tos, es im­por­tan­te rea­li­zar un diag­nós­ti­co, yo sue­lo ha­cer­lo se­gún cua­tro as­pec­tos que tam­bién uti­li­zo en mis pa­cien­tes. Re­cor­de­mos que el Feng Shui no so­la­men­te se re­la­cio­na con lo ma­te­rial, sino tam­bién con las per­so­nas y su mun­do in­terno”.

En­ton­ces, pa­ra lle­gar al diag­nós­ti­co se de­be apli­car el si­guien­te aná­li­sis:

Wang (mi­rar): to­das las ca­sas po­seen un Chi pro­pio y si se mi­ra con aten­ción pue­de des­cu­brír­se­lo.

“Si ob­ser­va­mos de­te­ni­da­men­te un edi­fi­cio ve­re­mos que de ca­da de­par­ta­men­to tie­ne un bri­llo especial y un co­lor di­fe­ren­te. Eso es pre­ci­sa­men­te el Chi. En cuan­to más cla­ro y lu­mi­no­so sea, me­jor suer­te se ten­drá, por eso an­tes de ha­bi­tar una ca­sa es ne­ce­sa­rio des­cu­brir su Chi. Tam­bién es im­por­tan­te de­ter­mi­nar qué ha­bi­ta­ción

es más lu­mi­no­sa por la ma­ña­na y des­ti­nar­la a los ni­ños (ener­gía re­la­cio­na­da con el desa­rro­llo) y cuál por la tar­de y des­ti­nar­la a los adul­tos. La luz no se de­be eva­luar so­la­men­te du­ran­te el día, sino tam­bién por la no­che; pa­ra eso se de­ben apa­gar to­das las lu­ces y mi­rar el Chi que sur­ge de la os­cu­ri­dad”, afir­ma Liu.

Wén (es­cu­char/oler): to­das las ca­sas tie­nen so­ni­dos pro­pios ge­ne­ra­dos por el Chi, y es ne­ce­sa­rio es­cu­char­lo pa­ra rea­li­zar un diag­nós­ti­co.

“Uno de esos so­ni­dos es el vien­to, y si lo oí­mos aten­ta­men­te po­dre­mos de­ter­mi­nar si el Chi que en­tra es po­si­ti­vo o no. Cuan­do la com­bi­na­ción de ener­gía es bue­na, se­rá sua­ve; en cam­bio, si es muy rui­do­so y vio­len­to, la ener­gía se­rá ne­ga­ti­va”.

Otro pun­to de aná­li­sis es el olor na­tu­ral de la ca­sa, que no tie­ne na­da que ver con el agre­ga­do de per­fu­mes o aro­ma­ti­zan­tes.

“Cuan­do en­tra­mos a una ca­sa, rá­pi­da­men­te per­ci­bi­re­mos un aro­ma que pue­de re­sul­tar agra­da­ble y es­to sig­ni­fi­ca que la ener­gía es bue­na; en cam­bio, cuan­do nos re­sul­ta in­có­mo­do no lo es”.

En ge­ne­ral las ca­sas vie­jas acu­mu­lan ma­la ener­gía que se tra­du­ce con olor a hu­me­dad, agua es­tan­ca­da y en­cie­rro.

Es im­por­tan­te com­pren­der que ca­da lu­gar es el in­di­ca­do pa­ra una per­so­na o fa­mi­lia en par­ti­cu­lar y no pa­ra to­dos, es­to se re­la­cio­na con la co­rre­la­ción exis­ten­te en­tre la ener­gía del lu­gar y la pro­pia de ca­da ha­bi­tan­te.

Wèn (pre­gun­tar): pa­ra lle­var a ca­bo es­ta par­te del diag­nós­ti­co es ne­ce­sa­rio con­tar con la sin­ce­ri­dad de quie­nes vi­vie­ron pre­via­men­te en el lu­gar. La his­to­ria del lu­gar es im­por­tan­te; por ejem­plo, si pre­vio a la cons­truc­ción ac­tual, exis­tió un ce­men­te­rio, hos­pi­tal o igle­sia, no es con­ve­nien­te ha­bi­tar­lo, por­que la ener­gía no es ap­ta. En cam­bio, si allí mu­rió gen­te, la so­lu­ción es bas­tan­te sen­ci­lla.

“La gen­te se im­pre­sio­na cuan­do se en­te­ra de que en la ca­sa que es­tá vi­vien­do al­guien mu­rió; sin em­bar­go, de­ben sa­ber que la ener­gía siem­pre se trans­for­ma. Pe­ro si aún así no es­tán có­mo­dos en ese lu­gar, el con­se­jo es que re­ti­ren to­do el re­vo­que exis­ten­te y vuel­van a co­lo­car uno nue­vo. Con es­ta mo­di­fi­ca­ción la ener­gía cam­bia. Otra op­ción es pin­tar to­da la ca­sa y cam­biar los pi­sos”.

Otro de los in­te­rro­gan­tes a re­sol­ver se re­la­cio­na con uno mis­mo, an­tes de ad­qui­rir una vi­vien­da de­be­mos pre­gun­tar­nos qué es­pe­ra­mos de ese lu­gar y res­pon­der sin­ce­ra­men­te si es lo que real­men­te es­tá­ba­mos bus­can­do, de lo con­tra­rio la ener­gía no ju­ga­rá a fa­vor.

Qiè (exac­to): lue­go de los pun­tos an­te­rio­res se de­be de­ter­mi­nar qué es ne­ce­sa­rio ajus­tar y co­rre­gir los de­ta­lles pa­ra lo­grar el equi­li­brio.

“Es muy im­por­tan­te vi­vir en un lu­gar có­mo­do des­de el pun­to de vis­ta ener­gé­ti­co, por de eso de­pen­de­rá no so­la­men­te el con­fort ma­te­rial sino la ar­mo­nía y paz in­te­rior”, con­clu­ye Liu Ming

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