SHANG SHAN RUO SHUI

TAO - Tomo IV - - El Arte De Liu Ming - Shi­fu Liu Ming

El ca­rác­ter del agua es muy especial, no tie­ne for­ma, sin em­bar­go se adap­ta a to­das ellas, en­tra en cual­quier si­tio y lle­ga a don­de na­die quie­re ir. Por eso, en la cul­tu­ra chi­na cuan­do una per­so­na adul­ta es muy edu­ca­da se sue­le de­cir que es shang shan ruo shui, es de­cir, que pue­de ac­ce­der a cual­quier par­te e in­ter­ac­tuar con to­do ti­po de per­so­nas y siem­pre se­rá res­pe­ta­do. Pue­de lle­gar al fon­do de to­do, ac­túa con se­gu­ri­dad, co­mo el agua que a pe­sar de ser po­de­ro­sa, es no­ble; co­mo una per­so­na que, aún sien­do im­por­tan­te, pue­de lle­var a ca­bo lo más bá­si­co sin sen­tir­se mal, por­que ofre­ce lo me­jor de sí a los de­más, sin egoís­mo; no guar­da na­da pa­ra sí mis­mo. Sa­be­mos que sin el agua no exis­ti­ría la vi­da, pe­ro aún así es hu­mil­de, es­tá al ser­vi­cio de to­do el mun­do, nun­ca com­pi­te con el en­torno. Por eso el ca­rác­ter del agua es muy cer­cano al Tao y no­so­tros de­be­mos es­tar cer­ca de ella. El lu­gar don­de vi­ve el agua siem­pre es bueno; allí el co­ra­zón man­tie­ne la tran­qui­li­dad y la pro­fun­di­dad; da paz y amor. Cuan­do el hom­bre se ase­me­ja al agua sus pa­la­bras son con­fia­bles, ha­ce lo que di­ce y su re­la­ción con los de­más trans­cu­rre en ar­mo­nía. To­do lo que ha­ce re­pre­sen­ta su ca­pa­ci­dad, sus mo­vi­mien­tos son pre­ci­sos y a tiem­po; él no com­ba­ti­rá con na­die, no tie­ne fa­llas, no es egoís­ta. En es­te tex­to Lao Tze des­cri­be al agua, pe­ro en reali­dad se re­fie­re a esas per­so­nas es­pe­cia­les, con una mo­ral im­pe­ca­ble, atri­bu­to que con­si­de­ra in­dis­pen­sa­ble en un hom­bre. So­la­men­te así po­drá lle­gar a to­dos la­dos y a to­das los in­di­vi­duos; la po­si­bi­li­dad de pe­lear o cri­ti­car a los otros no exis­te en su men­te. Es­to no sig­ni­fi­ca que un ca­ba­lle­ro no ten­ga ca­rác­ter, sino que su co­ra­zón es lo su­fi­cien­te­men­te am­plio co­mo pa­ra en­ten­der to­do y fo­men­tar la paz en el mun­do. Sa­be dón­de de­be ir, no se agran­da, pe­ro se pre­pa­ra pa­ra se­guir una di­rec­ción y al­can­zar su ob­je­ti­vo. Si en el ca­mino se en­cuen­tra con per­so­nas sin edu­ca­ción y sin ins­pi­ra­ción (co­mo quie­nes vi­ven ha­blan­do mal de los de­más y cau­san­do pro­ble­mas), en­ton­ces los de­ja­rá pa­sar, no per­de­rá el tiem­po en ellos. A par­tir de es­to sur­ge la mo­ral de un co­ra­zón pro­fun­do y gen­til; la gen­te bue­na ve la bon­dad en los de­más, en cam­bio la ma­la y egoís­ta con­si­de­ra que el res­to tam­bién lo es. Exis­te una an­ti­gua le­yen­da que ejem­pli­fi­ca per­fec­ta­men­te es­ta si­tua­ción. Cuen­ta que en épo­cas de la di­nas­tía Sun exis­tió un gran poe­ta e in­te­lec­tual a quien le gus­ta­ba com­pe­tir con to­do el mun­do, pe­ro es­pe­cial­men­te con un mon­je con quien so­lía me­di­tar. Un día, fi­na­li­za­da la me­di­ta­ción, le pi­dió su opi­nión acer­ca de có­mo lo veía en esa prác­ti­ca. El mon­je le con­tes­tó: ‘Co­mo a Bu­da’. Y a su vez pre­gun­to: ‘¿Tú có­mo me has vis­to a mí?’ La res­pues­ta fue: ‘Co­mo ca­ca’. Ob­via­men­te, el mon­je di­jo: ‘¡Qué bueno! ¡Gra­cias!’. Por su­pues­to, el in­te­lec­tual cre­yó que ha­bía ven­ci­do al mon­je, quien te­nía fa­ma de ser el me­jor me­di­tan­do, y se fue fe­liz. En el ca­mino se en­con­tró con su her­ma­na y le con­tó lo ocu­rri­do. Ella lo mi­ró ca­si con lás­ti­ma y le di­jo: ‘Tú no has ga­na­do, él tie­ne un co­ra­zón de Bu­da y en to­dos ve a Bu­da’. Lao Tze de­cía que al en­con­trar­nos con otros el sen­ti­mien­to que de­be sur­gir es el amor y la con­fian­za en su pa­la­bra, ya que so­la­men­te así se pue­den ha­cer bien las cosas. Re­cor­de­mos que Lao Tze era maes­tro de los em­pe­ra­do­res y, pre­ci­sa­men­te, es­te era el con­se­jo que les da­ba y les ase­gu­ra­ba que era la úni­ca ma­ne­ra de di­ri­gir exi­to­sa­men­te a un país. El ego, se­gún él, no de­be exis­tir en un di­ri­gen­te. Es­ta idea tam­bién es com­par­ti­da por la me­di­ci­na chi­na, que se­ña­la que un gran mé­di­co cui­da al país; uno de ni­vel me­dio cui­da a las per­so­nas, y uno de ni­vel ba­jo no tie­ne más re­me­dio que cui­dar a los en­fer­mos, ya que no ha sa­bi­do pre­ve­nir las en­fer­me­da­des”. ¡Has­ta la pró­xi­ma!

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