ABRIR LA PUER­TA A LA SUER­TE

La ar­mo­nía del ho­gar, la sa­lud y la pros­pe­ri­dad de sus mo­ra­do­res de­pen­de, se­gún es­ta téc­ni­ca mi­le­na­ria, de la orien­ta­ción de la ca­sa y la dis­po­si­ción de sus am­bien­tes con­for­me a la ley de las ocho puer­tas. Có­mo re­sol­ver in­com­pa­ti­bi­li­da­des.

TAO - Tomo IV - - Feng Shui -

Co­mo sa­be­mos, la téc­ni­ca del Feng Shui con­sis­te en apro­ve­char la ener­gía del vien­to (feng) y del agua (shui) pa­ra po­ten­ciar nues­tro en­torno de ma­ne­ra tal que nos pro­por­cio­ne paz y ar­mo­nía fa­vo­re­cien­do nues­tra sa­lud y pros­pe­ri­dad. Sus le­yes se es­ta­ble­cen a par­tir del fluir de la ener­gía y su trán­si­to por el pla­ne­ta, por eso los pun­tos car­di­na­les ad­quie­ren una di­men­sión especial en la ubi­ca­ción de to­das la cosas, es­pe­cial­men­te a la ho­ra de cons­truir una ca­sa o dis­po­ner sus am­bien­tes. Ca­da di­rec­ción se re­la­cio­na con una fi­gu­ra que, en es­te ca­so, pro­por­cio­na­rá pro­tec­ción a los mo­ra­do­res de ese ho­gar. Ade­lan­te se ubi­ca Zhu Chué, lu­gar por don­de in­gre­sa el ma­yor cau­dal de ener­gía; atrás, Xuan Wu; a la de­re­cha Bai Hu y a la iz­quier­da Qing Long. Es­to se com­bi­na con las de­no­mi­na­das ocho puer­tas ma­ra­vi­llo­sas o Ba Qi Men, que se ri­gen con los cam­bios ener­gé­ti­cos na­tu­ra­les que se pro­du­cen en la tie­rra, es de­cir las es­ta­cio­nes del año. A su vez, es­tas puer­tas tie­nen una ubi­ca­ción en el Ba Gua y ca­da una de ellas re­pre­sen­ta una ener­gía di­fe­ren­te.

“Uti­li­zan­do la teo­ría del Qi Men es po­si­ble or­ga­ni­zar las ac­ti­vi­da­des que desee­mos rea­li­zar y tam­bién nos ayu­da­rá a to­mar de­ci­sio­nes acer­ta­das”, ex­pli­ca el maes­tro Liu Ming.

La orien­ta­ción

“En la an­ti­güe­dad, los ge­ne­ra­les del ejército se re­gían por las 8 puer­tas pa­ra pla­ni­fi­car sus es­tra­te­gias de ata­que, y si uno exa­mi­na la his­to­ria bé­li­ca de Chi­na se en­con­tra­rá con re­sul­ta­dos asom­bro­sos”.

Ca­da puer­ta tie­ne una ubi­ca­ción geo­grá­fi­ca pre­ci­sa que, a su vez, se re­la­cio­na con el Ba Gua. En es­te sen­ti­do te­ne­mos que en el Nor­te se ubi­ca Xiu, es de­cir en el pun­to má­xi­mo del in­vierno (21 de ju­nio). Al no­res­te, Sheng, mo­men­to de tran­si­ción en­tre el in­vierno y la pri­ma­ve­ra (6 de agosto). Al es­te, Shang, coin­ci­de con el pun­to má­xi­mo de la pri­ma­ve­ra, es de­cir el 21 de sep­tiem­bre. En el sud­es­te se en­cuen­tra la puer­ta Du, mo­men­to en que la tem­pe­ra­tu­ra co­mien­za a ele­var­se has­ta lle­gar al ve­rano (6 de no­viem­bre, apro­xi­ma­da­men­te). En el sur se ubi­ca Jing, pun­to má­xi­mo del ve­rano (21 de di­ciem­bre). En el sud­oes­te Si, épo­ca de tran­si­ción en­tre el ve­rano y el otoño (5 de fe­bre­ro). En el oes­te, Jing, pun­to má­xi­mo de otoño (21 de mar­zo). En el sud­oes­te Kai, tran­si­ción en­tre el otoño y el in­vierno (5 de ma­yo, apro­xi­ma­da­men­te).

Por otra par­te, ca­da una de es­tas ocho puer­tas tie­ne una ener­gía especial, que de­be te­ner­se en cuen­ta tan­to a la ho­ra de cons­truir co­mo a la de pla­ni­fi­car u or­ga­ni­zar las ac­ti­vi­da­des den­tro de la ca­sa.

La puer­ta Xiu se de­be des­ti­nar al des­can­so, es de­cir que se­rá el lu­gar ideal pa­ra ubi­car el dor­mi­to­rio y des­de el pun­to de vis­ta cli­má­ti­co (re­cor­de­mos que se ubi­ca en el pun­to má­xi­mo del in­vierno) a dis­mi­nuir las ta­reas, es­pe­cial­men­te fí­si­cas (sa­li­das, ejer­ci­cio, etc.).

La puer­ta Sheng se re­la­cio­na con “na­cer y desa­rro­llar”, ya que co­rres­pon­de al mo­men­to en el cual la pri­ma­ve­ra se es­tá ges­tan­do y la na­tu­ra- le­za co­mien­za a des­ple­gar su ener­gía Yang.

La puer­ta Shang, con el da­ño y la ma­la suer­te. El 21 de sep­tiem­bre, la pri­ma­ve­ra es­ta en su pun­to má­xi­mo y la ener­gía es­tá en pleno com­ba­te. La ve­ge­ta­ción com­pi­te pa­ra po­der so­bre­vi­vir pe­lean­do por el lu­gar don­de el sol lle­gue ple­na­men­te; ca­da una hun­di­rá pro­fun­da­men­te sus raí­ces pa­ra aca­pa­rar el agua y los nu­trien­tes pro­ve­nien­tes de la tie­rra.

La puer­ta Du se de­fi­ne co­mo “tra­bar u obs­truir”; lue­go del com­ba­te de la na­tu­ra­le­za en la puer­ta shang, la ener­gía se obs­tru­ye.

“La sel­va mi­sio­ne­ra es un buen ejem­plo de có­mo la ener­gía se obs­tru­ye; los ár­bo­les for­man ver­da­de­ros te­chos con sus co­pas, ca­si no se ve el cie­lo, eso sig­ni­fi­ca que al­gún

ejem­plar mo­ri­rá por fal­ta de es­pa­cio y, cuan­do es­to ocu­rre, be­ne­fi­cia­rá a los de­más. Otra ma­ne­ra de gra­fi­car es­te as­pec­to es pen­sar en al­gu­na si­tua­ción per­so­nal, con­cre­ta­men­te en el mo­men­to en que surgen du­das frente a lo nue­vo”.

La puer­ta Jing se de­no­mi­na es­pec­tácu­lo y es cuan­do apa­re­cen las de­fi­ni­cio­nes en to­dos los as­pec­tos, co­mo cuan­do la na­tu­ra­le­za ofre­ce los me­jo­res pai­sa­jes y la ener­gía es­tá en su má­xi­ma ex­pre­sión. En cuan­to a las cues­tio­nes per­so­na­les, el año fi­na­li­zó y lo que se ha lo­gra­do, bueno o ma­lo, ya es­ta de­fi­ni­do. Se dis­fru­ta – o no- de los re­sul­ta­dos del tra­ba­jo anual, allí se acu­mu­la to­do, lo bueno y lo ma­lo.

La puer­ta Si tie­ne que ver con la muer­te; lue­go de al- can­zar el pun­to má­xi­mo, la ener­gía co­mien­za a de­cli­nar, la ve­ge­ta­ción se pre­pa­ra pa­ra el re­po­so, has­ta que lle­ga el otoño. Es un pe­río­do po­co pro­duc­ti­vo don­de no se de­ben rea­li­zar gran­des cam­bios.

La puer­ta Jing, ubi­ca­da en el pun­to má­xi­mo del otoño, se co­rres­pon­de con el mie­do o el asom­bro, mo­men­to en que pue­de ha­ber ale­gría o no. Es el tiem­po de la co­se­cha en el cam­po y en las cues­tio­nes per­so­na­les.

“Las gue­rras se desa­rro­llan en otoño por­que es épo­ca de co­se­cha y adon­de ha­ya que via­jar siem­pre ha­brá ali­men­tos. An­ti­gua­men­te las gue­rras co­men­za­ban en las puer­tas Si y Jing, por eso tam­bién so­lían lla­mar­la la re­vo­lu­ción de la co­se­cha”, ex­pli­ca Liu Ming.

La puer­ta Kai es­tá re­la­cio­na­da con la aper­tu­ra y la suer- te, mo­men­to de dis­fru­te lue­go del es­fuer­zo de to­do un año.

“De es­tas puer­tas exis­ten dos que pue­den de­fi­nir­se co­mo Ji Men, es de­cir puer­ta con suer­te, de­bi­do a que en esos mo­men­tos la ener­gía es fa­vo­ra­ble pa­ra co­men­zar y desa­rro­llar pro­yec­tos. Las mis­mas son Kai y Sheng; es­tas dos di­rec­cio­nes son las idea­les, ubi­ca­das en el no­res­te y no­roes­te. La puer­ta con­si­de­ra­da de ma­la suer­te es Jing (otoño) por­que allí se pue­de ubi­car al­go ma­lo, aun­que tam­bién pue­de gi­rar ha­cia al­go po­si­ti­vo”, ex­pli­ca Liu Ming.

El pa­so de la ener­gía

En Oc­ci­den­te,las ca­sas no sue­len cons­truir­se ba­jo las le­yes del Feng Shui, por lo tan­to las puer­tas de las que es­ta­mos ha­blan­do, en ge­ne­ral, no es­tán ubi­ca­das de la ma­ne­ra co­rrec­ta. Por es­ta ra­zón, pa­ra re­di­rec­cio­nar la ener­gía y apro­ve­char­la al má­xi­mo, es ne­ce­sa­rio apli­car al­gu­nos re­cur­sos. No es ne­ce­sa­rio ha­cer gran­des re­for­mas edi­li­cias, con una le­ve in­cli­na­ción ha­cia la orien­ta­ción in­di­ca­da es su­fi­cien­te. Otra op­ción es mo­di­fi­car la en­tra­da crean­do un pa­si­llo (pue­de ser pe­que­ño) y al fi­nal de él co­lo­car la puer­ta con la orien­ta­ción co­rres­pon­dien­te, que se­ría la puer­ta prin­ci­pal.

Lo ideal es ubi­car la puer­ta al no­roes­te (Kai) si­tio don­de exis­te una gran aper­tu­ra. El sur tam­bién es una bue­na ubi­ca­ción, ya que por allí lle­ga­ran mu­chos men­sa­jes, es­pe­cial­men­te si el tra­ba­jo se desa­rro­lla en la pro­pia ca­sa; otra al­ter­na­ti­va es la puer­ta de Sheng (na­cer), al no­res­te. Si se usa la ubi­ca­ción de la puer­ta Du, la la­bor se­rá muy di­fí­cil aun­que no im­po­si­ble y Jing im­pli­ca un ries­go. En cam­bio nun­ca se de­be usar la puer­ta Si, es de­cir la puer­ta de muer­te.

Dis­po­si­ción de los am­bien­tes

Pa­ra apli­car es­ta téc­ni­ca es ne­ce­sa­rio una brú­ju­la pa­ra de­ter­mi­nar el centro y a par­tir de allí se ubi­can los ocho pun­tos. Es­tos de­ben uti­li­zar­se pa­ra po­ten­ciar to­do aque­llo que se desee lo­grar. Por ejem­plo, si se es­tá frente a un nue­vo pro­yec­to que re­quie­re in­ter­ac­ción con otras per­so­nas, en­ton­ces se de­be uti­li­zar el li­ving, pe­ro es­te no pue­de es­tar ubi­ca­do en cual­quier si­tio, sino en Jing, al sur.

“En el pa­la­cio Gu Gong, ubi­ca­do en la ciu­dad prohi­bi­da de Chi­na, en Pe­kín, la sa­la de audiencias es­ta­ba ubi­ca­da ahí, y el em­pe­ra­dor es­cu­cha­ba y di­ri­gía to­do des­de ese lu­gar. Atrás es­ta­ba su ca­sa, don­de vi­vía con su fa­mi­lia y des­can­sa­ba.

La for­ma de es­ta edi­fi­ca­ción es rec­tan­gu­lar, por­que se re­la­cio­na con la Ma­de­ra, vin­cu­la­da al desa­rro­llo, pe­ro den­tro tie­ne cua­dra­dos, que co­rres­pon­den a los di­fe­ren­tes cuar­tos”, cuen­ta Liu.

En el ex­tre­mo opues­to a Jing, es de­cir en el nor­te, se de­ben ubi­car los dor­mi­to­rios, pa­ra pro­cu­rar un buen des­can­so; al sud­es­te se ubi­ca­rá la co­ci­na y al no­res­te el ba­ño, pa­ra que los ele­men­tos Fue­go y Agua no se cho­quen en­tre sí. El co­me­dor pue­de es­tar en el ex­tre­mo es­te y la bi­blio­te­ca en el oes­te

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