WÉI WÚ WÉI

TAO - Tomo IV - - El Arte De Liu Ming - Shi­fu Liu Ming

Pa­ra es­te nú­me­ro ele­gí otro de los ca­pí­tu­los del Tao Te King, un li­bro im­por­tan­tí­si­mo tan­to pa­ra la cul­tu­ra chi­na co­mo pa­ra quie­nes nos re­gi­mos por las le­yes del taoís­mo. Mi ob­je­ti­vo es di­fun­dir es­ta an­ti­gua fi­lo­so­fía por­que creo que re­con­for­ta el es­pí­ri­tu, in­de­pen­dien­te­men­te de la cul­tu­ra y las creen­cias de ca­da per­so­na. En ver­dad la ca­li­gra­fía es só­lo una par­te de una fra­se com­pues­ta por nue­ve pa­la­bras: Wéi Wú Wéi (ha­cer - no ha­cer); Shì Wu Shí (co­sa - sin co­sa); Wéi Wú Wéi (sa­bro­so - in­sí­pi­do) y que tie­ne un sig­ni­fi­ca­do muy pro­fun­do y en­ri­que­ce­dor.

Es­te tex­to co­mien­za con tres pa­la­bras Wéi Wú Wéi, ha­cer no ha­cer. El “no ha­cer” sig­ni­fi­ca no pro­ce­der con fal­se­dad o de ma­ne­ra egoís­ta, no ha­cer na­da fue­ra de la na­tu­ra­le­za, por­que pa­ra “ha­cer” ne­ce­si­ta­mos li­be­rar­nos del in­di­vi­dua­lis­mo, el ego no es na­tu­ral. Só­lo así po­dre­mos en­con­trar la ver­dad. La idea cen­tral del taoís­mo es el res­pe­to por la na­tu­ra­le­za; de esa ma­ne­ra lo­gra­re­mos que to­do es­té en su lu­gar.

Lao Tzs tam­bién ex­pli­ca que las cosas di­fí­ci­les de­ben en­ca­rar­se igual que las fá­ci­les, por­que aún lo más com­pli­ca­do co­mien­za sien­do fá­cil y es ahí cuan­do de­be re­sol­ver­se. Lo pe­que­ño de­be tra­tar­se de la mis­ma ma­ne­ra que lo gran­de, por­que lo más gran­de del uni­ver­so co­mien­za sien­do pe­que­ño. El sa­bio ver­da­de­ro nun­ca se pro­po­ne gran­des me­tas ni inal­can­za­bles, por eso lo­gra ha­cer­las, va de a po­co, mi­nu­cio­sa­men­te pa­ra lle­gar al éxi­to. Tam­bién con­si­de­ra to­do co­mo di­fí­cil, por eso na­da lo es pa­ra él.

To­das las cosas que re­sul­tan fá­ci­les a pri­me­ra vis­ta, se­gu­ra­men­te se­rán com­pli­ca­das lue­go, por eso el sa­bio en­ca­ra las cosas de ma­ne­ra sen­ci­lla y to­do lo lo­gra.

Wèi Wu Wèi, sa­bor - sin sa­bor, es un con­cep­to in­creí­ble; ca­si to­das las en­fer­me­da­des se ge­ne­ran en el sa­bor. Por ejem­plo, las per­so­nas que di­cen que les en­can­ta lo dul­ce y no tie­nen con­trol cuan­do lo co­men, ter­mi­na­ran des­equi­li­bran­do su cuer­po y en­fer­man­do. Siem­pre di­go que a lo lar­go de un día hay dos cosas im­por­tan­tes: una es ha­cer y la otra co­mer, pe­ro la co­mi­da de­be ser­vir pa­ra ali­men­tar­nos y no pa­ra in­to­xi­car­nos. Los ali­men­tos no tie­nen que te­ner un sa­bor ex­ce­si­vo que su­pere el pro­pio sa­bor na­tu­ral de la co­mi­da, por­que ge­ne­ra un des­or­den que des­equi­li­bra el de­seo; en­ton­ces, cuan­do se di­ce sin sa­bor, nos es­ta­mos re­fi­rien­do a con­su­mir los ali­men­tos con su sa­bor na­tu­ral. Un buen co­ci­ne­ro co­no­ce es­to y so­la­men­te bus­ca des­ta­car el sa­bor pro­pio de de­ter­mi­na­do pro­duc­to. Con­fu­cio de­cía “Co­mer y te­ner se­xo son ac­tos na­tu­ra­les”, pe­ro pa­ra lle­var­los a ca­bo es ne­ce­sa­rio res­pe­tar la na­tu­ra­le­za; no de­be­mos ha­cer­lo co­mo que­re­mos sino co­mo ella lo in­di­ca. En la ac­tua­li­dad to­do se po­ten­cia, los sa­bo­res son exa­ge­ra­dos, se per­dió el res­pe­to ori­gi­nal.

Es­tas tres fra­ses son muy sim­ples y bá­si­cas pa­ra la vi­da, a tra­vés de ellas es po­si­ble avan­zar ha­cia al­go más. Tam­bién a par­tir de ellas las cosas son gran­des o pe­que­ñas; es mu­cho o po­co; con to­do es­to yo pue­do re­ver­tir el re­sen­ti­mien­to con bon­dad, co­mo di­ce la Bi­blia “po­ner la otra me­ji­lla”; cuan­do al­guien nos ha­ce mal no de­be­mos ac­tuar de la mis­ma ma­ne­ra. Si lo ha­ce­mos nos es­ta­re­mos con­vir­tien­do en la mis­ma cla­se de per­so­na que nos ha da­ña­do, de­be pre­va­le­cer mi mo­ral y no la del otro. Si una per­so­na me mal­tra­ta sig­ni­fi­ca que esa ac­ti­tud es­tá en su na­tu­ra­le­za, pe­ro yo no de­bo po­ner­me a su ni­vel, sino es­ta­ría per­dien­do mi esen­cia.

Es im­por­tan­te re­cor­dar que na­die pue­de las­ti­mar­nos, a me­nos que no­so­tros se lo per­mi­ta­mos, que nos con­vir­ta­mos en cóm­pli­ces de su mal­tra­to. Si re­ci­bi­mos una pa­la­bra ofen­si­va o agra­vian­te, es­ta no de­be pe­ne­trar en nues­tros oí­dos, de­be pa­sar de lar­go sin afec­tar en la pro­fun­di­dad nues­tra men­te o nues­tro co­ra­zón, de lo con­tra­rio nos pro­vo­ca­ría do­lor y el da­ño nos lo es­ta­ría­mos ha­cien­do a no­so­tros mis­mos.

La sa­bi­du­ría de­be fluir y de esa ma­ne­ra se ale­ja la an­gus­tia; lo me­jor es re­unir­se con per­so­nas con las cua­les ten­ga­mos in­tere­ses si­mi­la­res y coin­ci­da­mos en el re­co­rri­do del ca­mino, de es­ta ma­ne­ra evi­ta­re­mos cas­ti­gar­nos a no­so­tros mis­mos.

Lo­gran­do es­te ob­je­ti­vo po­dre­mos sor­tear cual­quier obs­tácu­lo. El día co­mien­za con la sa­li­da del sol y a par­tir de eso to­do em­pie­za a fun­cio­nar, es de­cir que to­dos los co­mien­zos son sim­ples.

El Uni­ver­so es­tá for­ma­do por pe­que­ñas par­tes y la si­tua­ción es la mis­ma cuan­do ha­bla­mos de sa­lud, cui­da­dos y ac­cio­nes. Así vi­vi­re­mos en la ple­ni­tud; por el con­tra­rio, las pe­que­ñas fa­len­cias y des­cui­dos ha­rán que la en­fer­me­dad se apo­de­re de nues­tro cuer­po. Una so­la hor­mi­ga pue­de de­rrum­bar un gran hor­mi­gue­ro so­la­men­te con ha­cer un pe­que­ño agu­je­ro en un lu­gar po­co con­ve­nien­te.

Siem­pre de­bo pre­pa­rar­me muy bien pa­ra el sim­ple co­mien­zo, só­lo así lo­gra­ré ha­cer lo más com­pli­ca­do. En mi opi­nión Lao Tse y el Pa­pa tie­nen mu­cho en común, son per­so­nas im­por­tan­tes y sa­bias; sin em­bar­go, al leer o al es­cu­char sus pa­la­bras, pa­re­cen pe­que­ñas, pe­ro son jus­tas, ac­ce­si­bles a cual­quier per­so­na. Cuan­do ob­ser­vo al Pa­pa veo a un hom­bre que, a tra­vés de lo pe­que­ño, pue­de ha­cer gran­des cosas. Su co­no­ci­mien­to y sa­bi­du­ría es in­men­sa, la sa­bi­du­ría flu­ye en am­bos, to­do tie­ne el mis­mo ori­gen y el mis­mo ob­je­ti­vo, eli­mi­nar el ego y con ello, en­con­trar la ver­dad y vi­vir sa­lu­da­ble­men­te. Los tex­tos de Lao Tse son in­creí­bles y muy pro­fun­dos. Es­ta es una bre­ve in­ter­pre­ta­ción per­so­nal, la ex­pli­ca­ción de una so­la go­ta que com­po­ne un enor­me mar.

¡Has­ta la pró­xi­ma!

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