EL BA­GUA DE LA SA­LUD

La me­di­ci­na taoís­ta uti­li­za es­te dia­gra­ma mi­le­na­rio pa­ra de­ter­mi­nar la ener­gía na­tu­ral del pa­cien­te y, jun­to a otros ele­men­tos, ha­cer el diag­nós­ti­co e in­di­car el tra­ta­mien­to. Có­mo in­ter­pre­tar­lo y con­se­jos pa­ra pre­ve­nir los ma­les más co­mu­nes se­gún ca­da tip

TAO - Tomo IV - - Prevención -

El Ba­gua es un ma­pa ener­gé­ti­co uti­li­za­do des­de ha­ce mi­les de años por los sa­bios, as­tró­no­mos y mé­di­cos taoís­tas, quie­nes lo con­si­de­ran la re­pre­sen­ta­ción del Yin y el Yang y lo apli­can a to­das las cues­tio­nes de la vi­da, in­clu­yen­do la sa­lud.

La me­di­ci­na del Tao lo uti­li­za pa­ra crear el per­fil ener­gé­ti­co y emo­cio­nal de quie­nes lle­gan a la con­sul­ta mé­di­ca y, va­lién­do­se tam­bién de otros mé­to­dos de diag­nós­ti­co, de­li­near el tra­ta­mien­to.

“Es im­por­tan­te re­mar­car que ca­da per­so­na des­de el mo­men­to mis­mo del na­ci­mien­to cuen­ta con una de­ter­mi­na­da ener­gía, que per­sis­ti­rá du­ran­te to­da la vi­da, aun­que po­de­mos mo­di­fi­car­la y me­jo­rar­la”, ex­pli­ca el maes­tro Liu Ming.

“Exis­ten dos Ba­gua: uno se re­la­cio­na con el ori­gen (Ba­gua 1), es aquel que re­fle­ja lo que trae­mos des­de el na­ci­mien­to; el otro es el que se con­si­gue a tra­vés de la edu­ca­ción (Ba­gua 2), con aque­llos co­no­ci­mien­tos que ad­qui­ri­mos y uti­li­za­mos pa­ra mo­di­fi­car la ener­gía.

Se­gún es­to dia­gra­mas, po­de­mos di­vi­dir a las per­so­nas en cua­tro gru­pos, re­pre­sen­ta­dos por los cua­tro tri­gra­mas ubi­ca­dos en ca­da uno de los ex­tre­mos del Ba­gua. Es­tos son:

Tai Yin (Má­xi­mo Yin)

Las per­so­nas Tai Yin son aque­llas que pa­san inad­ver­ti­das pa­ra el res­to; pue­den ser ta­len­to­sas, pe­ro no lo­gran ex­pre­sar­lo y tras­cen­der. Les cues­ta mu­cho al­can­zar sus ob­je­ti­vos y en ge­ne­ral sue­len te­ner la ener­gía ba­ja y sen­tir can­san­cio, por eso su ten­den­cia al se­den­ta­ris­mo.

Shao Yang (Yang sua­ve)

Son aque­llos que pri­me­ro pien­san bien y lue­go ha­blan, sa­ben a dón­de quie­ren ir y de dón­de vie­nen; siem­pre man­tie­nen la ale­gría ne­ce­sa­ria pa­ra el desa­rro­llo. Sa­ben de la es­pe­ran­za y de las di­fi­cul­ta­des, pe­ro to­do lo afron­tan con op­ti­mis­mo.

“Es­tas per­so­nas tie­nen una gran ins­pi­ra­ción, lo que les otor­ga co­rrec­ción y con­fia­bi­li­dad. Un poe­ma an­ti­guo di­ce que un ca­ba­llo vie­jo, que ya no pue­de pa­rar­se, per­ma­ne­ce en el es­ta­blo, pe­ro su gran ins­pi­ra­ción ca­bal­ga a 1000 ki­ló­me­tros de allí”. Es­to sig­ni­fi­ca que las ga­nas de ha­cer no de­pen­den de la edad, que un ca­ba­lle­ro de­be ser au­to­exi­gen­te y te­ner el con­trol de su vi­da, es­to es lo que per­mi­te cre­cer, desa­rro­llar­se y vi­vir en for­ma saludable.

Shao Yang, es el ti­po de tem­pe­ra­men­to ideal, ya que se ase­me­ja a la pri­ma­ve­ra, en ella el cli­ma es equi­li­bra­do y el áni­mo tam­bién.

Tai Yang (Má­xi­mo Yang)

Son aque­llas per­so­nas que mar­can su pre­sen­cia, im­po­si­ble de no dar­se cuen­ta que es­tán, y tie­nen un ca­rác­ter muy ex­tro­ver­ti­do. Son muy apa­sio­na­dos en to­do lo que em­pren­den y po­nen mu­cha ener­gía en al­can­zar sus ob­je­ti­vos, por eso lo­gran ca­si to­do lo que se pro­po­nen.

Shao Yin (Yin sua­ve)

Las per­so­nas con es­ta ener-

gía sue­len ac­tuar en for­ma im­pul­si­va, en ge­ne­ral ha­blan y des­pués pien­san.

“Su ener­gía es­tá en equi­li­brio, pe­ro tie­nen una mar­ca­da ten­den­cia a que­rer ha­cer cosas pe­ro no lo ter­mi­nan de de­fi­nir to­tal­men­te. Po­seen me­nos luz que Shao Yang, me­nos es­pe­ran­za en el fu­tu­ro”.

En ge­ne­ral son per­so­nas que pro­yec­tan mu­cho por la no­che pe­ro al le­van­tar­se a la ma­ña­na con­ti­núan con la mis­ma ru­ti­na y es­to se re­la­cio­na tam­bién con la fal­ta de edu­ca­ción pa­ra so­lu­cio­nar los con­flic­tos de la vi­da.

“Qui­tar las vie­jas cos­tum­bres es mu­cho más di­fí­cil que apren­der cosas nue­vas; es­to se re­la­cio­na con la fal­ta de vo­lun­tad y pre­ci­sa­men­te es lo que ca­rac­te­ri­za a los in­di­vi­duos con ener­gía Shao Yin”.

Cons­ti­tu­ción fí­si­ca

A par­tir de es­ta cla­si­fi­ca­ción ge­ne­ral se pue­den de­ter­mi­nar las ca­rac­te­rís­ti­cas fí­si­cas de ca­da per­so­na, de acuer­do a si po­seen más ca­lor in­terno o hu­me­dad.

“El mun­do se desa­rro­lla gra­cias al Agua y al Fue­go, es de­cir, lí­qui­do y tem­pe­ra­tu­ra. Hay lu­ga­res más se­cos, otros más hú­me­dos, pe­ro sin du­da lo me­jor es el equi­li­brio. En el mun­do hay zo­nas don­de ha­ce mu­cho ca­lor y otras don­de ha­ce mu­cho frío, pe­ro in­du­da­ble­men­te el lu­gar in­ter­me­dio es el ideal pa­ra vi­vir. El cuer­po se ma­ne­ja de la mis­ma for­ma: hay per­so­nas que po­seen mu­cho Fue­go (Yang) y otras po­co (Yin); al­gu­nos or­ga­nis­mos son más se­cos, otros más hú­me­dos y es ne­ce­sa­rio res­pe­tar es­tas ca­rac­te­rís­ti­cas pa­ra sen­tir­nos sa­lu­da­bles”.

El or­ga­nis­mo pue­de te­ner una ten­den­cia na­tu­ral ha­cia la hu­me­dad, que a su vez pue­de aso­ciar­se a otros fac­to­res co­mo vien­to, fle­ma o frío; o ha­cia el ca­lor, que pue­de aso­ciar­se con el vien­to, la fle­ma y la se­que­dad. A par­tir del aná­li­sis de es­tas ca­rac­te­rís­ti­cas sur­ge pa­ra la me­di­ci­na chi­na un pi­lar pa­ra el diag­nós­ti­co, que es la cons­ti­tu­ción fí­si­ca.

La hu­me­dad

El cuer­po es­tá for­ma­do por un se­ten­ta y cin­co por cien­to de agua, por eso es­te ele­men­to es de vi­tal im­por­tan­cia. Cuan­do cir­cu­la en for­ma flui­da no exis­ten pro­ble­mas de sa­lud, pe­ro si que­da es­tan­ca­da o flu­ye en for­ma len­ta, pro­vo­ca hu­me­dad in­ter­na. La prin­ci­pal cau­sa de es­tan­ca­mien­to es la ma­la ali­men­ta­ción, tan­to en la ca­li­dad co­mo en los ho­ra­rios de la co­mi­da.

“El res­pe­to ha­cia el cuer­po ayu­da a que la ener­gía y el agua cir­cu­len me­jor, la co­mi­da de­be ajus­tar­se con el cuer­po. Lo peor es no desa­yu­nar ni al­mor­zar y a la no­che ha­cer una ce­na co­pio­sa des­pués de las 21 ho­ras. De es­ta ma­ne­ra el cuer­po jun­ta mu­cha hu­me­dad, se tor­na pe­sa­do. Cuan­do uno es jo­ven no se no­ta la con­se­cuen­cia del des­or­den, pe­ro con el pa­so de los años se tor­na in­sos­te­ni­ble”.

En cuan­to a la ca­li­dad del ali­men­to los de­to­nan­tes son va­rios. Por un la­do el ex­ce­so de dul­ces, que acu­mu­lan hu­me­dad que lue­go se con­ver­ti­rá en fle­ma. Por otro, las car­nes ro­jas, que apor­tan un ma­yor por­cen­ta­je de gra­sas y son más di­fí­ci­les de di­ge­rir y eli­mi­nar. Los acei­tes ve­ge­ta­les en gran­des can­ti­da­des tam­bién pro­vo­can acu­mu­la­ción de hu­me­dad, in­clu­so los ve­ge­ta­ria­nos que in­clu­yen en su me­nú una gran can­ti­dad de se­mi­llas. Los ve­ge­ta­les tam­bién pue­den ge­ne­rar acu­mu­la­ción de hu­me­dad si no son fres­cos y par­ti­cu­lar­men­te cuan­do se las con­su­me cru­das.

Pe­ro la hu­me­dad no siem­pre es­tá so­la, sino que tam­bién pue­de aso­ciar­se a otros fac­to­res y de­ri­var así en otros sub­ti­pos. A sa­ber:

Hu­me­dad + vien­to

“El vien­to es el rey de las en­fer­me­da­des; es la ener­gía de la na­tu­ra­le­za, lo que mue­ve a to­do el Uni­ver­so. Ca­da uno de no­so­tros tie­ne un vien­to in­terno (Chi) mo­vién­do­se a una ve­lo­ci­dad de­ter­mi­na­da, que no siem­pre coin­ci­de con el rit­mo del vien­to ex­terno. Cuan­do am­bos se mue­ven con la mis­ma in­ten­si­dad, to­do trans­cu­rre en ar­mo­nía; en cam­bio, cuan­do el vien­to ex­terno se mue­ve a un rit­mo más len­to o más rá­pi­do que el per­so­nal, sur­gi­rá un gran ma­les­tar fí­si­co”.

La tem­pe­ra­tu­ra (tan­to in­ter­na co­mo ex­ter­na), tam­bién in­flu­ye es es­ta cues­tión, cuan­do es ele­va­da, lo ideal es que el vien­to sea rá­pi­do; cuan­do es ba­ja la ve­lo­ci­dad len­ta se­rá más có­mo­da. “Cuan­do vien­to y hu­me­dad con­vi­ven en el mis­mo or­ga­nis­mo en for­ma des­equi­li­bra­da, en­ton­ces sur­gi­rán pro­ble­mas ta­les co­mo la obe­si­dad, por­que el cuer­po se hin­cha y acu­mu­la gra­sas y los hue­sos se re­sien­ten tan­to por el so­bre­pe­so co­mo por el ex­ce­so de hu­me­dad”.

Hu­me­dad + fle­ma

Pa­ra la me­di­ci­na chi­na la acu­mu­la­ción de fle­mas es el ori­gen de to­das las en­fer­me­da­des. Y cuan­do es­tas se aso­cian a la hu­me­dad, se for­man gan­glios y tu­mo­res blan­dos con­si­de­ra­dos be­nig­nos, por ejem­plo los nó­du­los de la glán­du­la ti­roi­des, que en la ma­yo­ría de los ca­sos no son can­ce­rí­ge­nos.

Hu­me­dad + frío

Am­bos com­po­nen­tes jun­tos pro­vo­can do­lo­res in­ten­sos que lle­gan has­ta la pro­fun­di­dad del cuer­po, pro­ble­mas a ni­vel res­pi­ra­to­rio y dia­rreas sin mo­ti­vo apa­ren­te.

El ca­lor

El ca­lor in­terno sur­ge por un ex­ce­so de la ener­gía Yang y, así co­mo el ca­lor am­bien­tal se­ca la tie­rra, si no se con­tro­la sue­le pro­vo­car mu­chos pro­ble­mas or­gá­ni­cos, es­pe­cial­men­te si se com­bi­na con el vien­to, la fle­ma o la se­que­dad. En ge­ne­ral, las per­so­nas que po­seen una cons­ti­tu­ción fí­si­ca en la que pre­va­le­ce el ca­lor, son del­ga­das a pe­sar de co­mer abun­dan­te­men­te. Es­to se de­be, en par­te, a que no exis­te hu­me­dad en su or­ga­nis­mo. Otra ca­rac­te­rís­ti­ca dis­tin­ti­va de es­tas per­so­nas es que tie­nen un olor par­ti­cu­lar (en oca­sio­nes no muy agra­da­ble) pro­vo­ca­do por el ex­ce­so de Fue­go, es­pe­cial­men­te du­ran­te la ju­ven­tud. A me­di­da que pa­san los años la ener­gía de­cre­ce y el olor tam­bién.

Ca­lor + vien­to

Cuan­do am­bos se com­bi­nan, el prin­ci­pal sín­to­ma es el do­lor en las ar­ti­cu­la­cio­nes.

Ca­lor + fle­ma

En es­te ca­so las con­se­cuen­cias son de­li­ca­das, ya que la ma­la cir­cu­la­ción es­tan­ca los lí­qui­dos y el ca­lor los se­ca, dan­do lu­gar a la for­ma­ción de quis­tes du­ros que se pue­den con­vier­ter­se en tu­mo­res ma­lig­nos.

“Mu­chos ca­sos de cán­cer se pro­du­cen de es­ta ma­ne­ra”, afir­ma Liu.

Ca­lor + se­que­dad

El prin­ci­pal pro­ble­ma que cau­sa el ca­lor se­co es la cons­ti­pa­ción y lue­go los pro­ble­mas de piel, de­bi­do a la fal­ta de hu­me­dad. Uno de los ma­les más com­pli­ca­dos de so­lu­cio­nar es la pso­ria­sis que, pre­ci­sa­men­te, se ge­ne­ra por es­ta si­tua­ción. En cuan­to al tem­pe­ra­men­to, en lí­neas ge­ne­ra­les coin­ci­de con las per­so­nas que po­seen mal hu­mor.

La per­so­na­li­dad

Di­ji­mos que el Fue­go y el Agua tie­nen una gran in­fluen­cia en la sa­lud, en par­ti­cu­lar cuan­do no es­tán equi­li­bra­dos. Y de la mis­ma ma­ne­ra in­flu­yen en la per­so­na­li­dad. El Fue­go (Yang) se re­la­cio­na di­rec­ta­men­te con el Chi, es de­cir la ener­gía; cuan­do exis­te un ba­jo por­cen­ta­je de es­te ele­men­to en el or­ga­nis­mo, no se ten­drán ener­gías su­fi­cien­tes pa­ra en­fren­tar las ac­ti­vi­da­des dia­rias. Las ca­rac­te­rís­ti­cas más pun­tua­les de las per­so­nas que tie­nen el Chi ba­jo es una voz muy dé­bil, siem­pre es­tán can­sa­das y sue­len de­pri­mir­se o an­gus­tiar­se.

Cuan­do el Fue­go es­tá muy pre­sen­te, se ten­drán de­ma­sia­da ener­gía, lo cual tam­po­co es muy saludable, ya que se exi­ge al cuer­po a es­tar en per­ma­nen­te mo­vi­mien­to y, en al­gu­nos ca­sos, se vi­ve en un per­ma­nen­te es­ta­do de exal­ta­ción. Son per­so­nas con ten­den­cia a la ira, cu­ya ma­ni­fes­ta­ción fí­si­ca es la hi­per­ten­sión. Tam­bién en los ni­ños pue­de per­ci­bir­se fá­cil­men­te es­ta ca­rac­te­rís­ti­ca, ya que mu­chos pro­ble­mas de con­duc­ta sue­len de­ber­se a ella.

El Agua (Yin), se re­la­cio­na con la san­gre, por lo tan­to si es es­ca­sa, la san­gre se­rá dé­bil y pe­sa­da. En ge­ne­ral es­te des­equi­li­brio se re­la­cio­na con la ma­la ca­li­dad de la ali­men­ta­ción y la fal­ta de ejer­ci­cios de res­pi­ra­ción pa­ra in­cor­po­rar ai­re y per­mi­tir que la san­gre flu­ya ade­cua­da­men­te.

“Nun­ca de­be­mos ol­vi­dar que nues­tro cuer­po se ali­men­ta de un pla­to de Tie­rra (co­mi­da) y de un pla­to de Cie­lo (ai­re), a am­bos se le de­be dar la mis­ma im­por­tan­cia, de lo con­tra­rio sur­ge la en­fer­me­dad ”.

En­con­trar el equi­li­brio

Vi­vir en for­ma saludable im­pli­ca man­te­ner el equi­li­brio or­gá­ni­co; por ejem­plo, una per­so­na que na­tu­ral­men­te tien­de a acu­mu­lar hu­me­dad, de­be to­mar los re­cau­dos ne­ce­sa­rios pa­ra re­du­cir su ex­ce­so. En es­te sen­ti­do los ali­men­tos y lo há­bi­tos co­ti­dia­nos son los gran­des alia­dos.

La hu­me­dad pue­de con­tro­lar­se per­fec­ta­men­te con vinagre, ya que ayu­da al cuer­po a eli­mi­nar­la; se lo pue­de agre­gar a las co­mi­das o in­clu­so be­ber­lo di­lui­do en agua. La pi­mien­ta y los pi­can­tes cum­plen con la mis­ma fun­ción.

“La co­ci­na de la pro­vin­cia de Si­chuan, en el sur de Chi­na, es muy fa­mo­sa por el uso de pi­can­te de­bi­do a que ese lu­gar es ex­tre­ma­da­men­te hú­me­do”.

La pi­mien­ta que en Ar­gen­ti­na se co­no­ce co­mo “pi­mien­ta chi­na” es la más re­co­men­da­ble, ya que al co­mer­la ge­ne­ra un efec­to de mo­vi­mien­to que fa­vo­re­ce a la cir­cu­la­ción de lí­qui­dos. En el ca­so de hu­me­dad acom­pa­ña­da con fle­mas, lo acon­se­ja­ble es co­mer na­bo, es­pe­cial­men­te en in­vierno; con él se pue­den rea­li­zar cal­do o in­cluir­lo en di­fe­ren­tes pre­pa­ra­cio­nes.

Si se tra­ta de hu­me­dad con vien­to, agre­gar jen­gi­bre a las co­mi­das. El re­po­llo tam­bién es ex­ce­len­te pa­ra re­for­zar las de­fen­sas en es­te ca­so.

“Así co­mo las ho­jas del re­po­llo se cu­bren en­tre sí pa­ra for­mar una pie­za com­pac­ta, del mis­moo mo­do su con­su­mo cu­bre las de­fen­sas y ar­ma una ba­rre­ra contra el vien­to”.

Cuan­do se tra­ta de hu­me­dad con frío, con­vie­ne con­di­men­tar las co­mi­das con pi­mien­ta y jen­gi­bre. Por otra par­te, nun­ca se de­be des­cui­dar el abri­go, ya que es la úni­ca ma­ne­ra de que el cuer­po pue­da le­van­tar tem­pe­ra­tu­ra. “Exis­te una prue­ba muy fá­cil pa­ra sa­ber si es­ta­mos bien abri­ga­dos y con­sis­te en to­car­se los pies, si es­tán más ca­lien­tes que el res­to del cuer­po, sig­ni­fi­ca que es­ta­mos bien, de lo con­tra­rio de­be­re­mos usar más ro­pa”.

La com­bi­na­ción hu­me­dad y ca­lor es una de las peo­res, ya que el tra­ta­mien­to en es­te ca­so es más di­fí­cil de apli­car; to­do aque­llo que pue­da in­di­car­se pa­ra la hu­me­dad es con­tra­pro­du­cen­te pa­ra el ca­lor. En es­te ca­so la so­lu­ción es­tá en la prác­ti­ca de los ejer­ci­cios de res­pi­ra­ción y en el Chi Kung Yuan He.

Pa­ra qui­tar el ca­lor in­terno, es­pe­cial­men­te cuan­do es se­co, pue­de be­ber­se dia­ria­men­te una ta­za de té de cri­san­te­mo en­dul­za­do con miel; otra op­ción es un cal­do de po­ro­tos mung . Si se tra­ta de ca­lor con vien­to, se de­ben pri­vi­le­giar los sa­bo­res áci­dos; por ejem­plo, una mez­cla de vinagre de man­za­na y agua ti­bia en par­tes igua­les y dos cu­cha­ra­das de miel. Tam­bién se pue­de al­ter­nar con el té de cri­san­te­mo, vinagre de man­za­na y miel.

Una bue­na ru­ti­na es, por la ma­ña­na, be­ber un va­si­to de agua ti­bia con una cu­cha­ra­di­ta de sal bien di­suel­ta, y lue­go al­gu­nos de los otros bre­ba­jes.

El ca­lor con fle­ma sig­ni­fi­ca que exis­te ma­la cir­cu­la­ción de los lí­qui­dos, por lo cual es ne­ce­sa­rio res­ta­ble­cer­la y qui­tar el ca­lor pa­ra po­der eli­mi­nan los re­si­duos que de­jan los lí­qui­dos

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