CÓ­MO EN­FREN­TAR UN ATA­QUE

Las con­vul­sio­nes son la ma­ni­fes­ta­ción ex­ter­na de es­ta en­fer­me­dad neu­ro­nal cró­ni­ca y po­cos sa­ben qué ha­cer cuan­do un pa­cien­te la pa­de­ce. Pe­ro la me­di­ci­na tra­di­cio­nal chi­na nos brin­da una téc­ni­ca que ayu­da­rá a sa­lir del pa­so.

TAO - Tomo IV - - Epilepsia -

La epi­lep­sia es una en­fer­me­dad neu­ro­nal cró­ni­ca que, se­gún la OMS (Or­ga­ni­za­ción Mun­dial de la Sa­lud) afec­ta al uno por cien­to de la po­bla­ción, apro­xi­ma­da­men­te cin­cuen­ta mi­llo­nes de per­so­nas, gran par­te de ese por­cen­ta­je per­te­ne­ce a los paí­ses en vías de desa­rro­llo, con una fre­cuen­cia de dos mi­llo­nes de nue­vos ca­sos por año.

La ca­rac­te­rís­ti­ca prin­ci­pal de es­ta do­len­cia son las con­vul­sio­nes, pro­vo­ca­das por des­car­gas eléc­tri­cas de las cé­lu­las ce­re­bra­les, pe­ro una úni­ca y es­po­rá­di­ca con­vul­sión no sig­ni­fi­ca que se pa­dez­ca la en­fer­me­dad, ya és­tas de­ben ser re­cu­rren­tes.

Es­te no es un mal nue­vo, sino uno de los tras­tor­nos men­ta­les re­co­no­ci­dos más an­ti­guos y so­bre el cual exis­ten re­gis­tros de más de cua­tro mil años, pe­ro des­de lue­go, du­ran­te si­glos el te­mor, la ig­no­ran­cia y la mar­gi­na­ción so­cial di­fi­cul­ta­ron el es­tu­dio de su ori­gen y, na­tu­ral­men­te, la bús­que­da de una te­ra­pia ade­cua­da pa­ra su tra­ta­mien­to o con­trol.

La me­di­ci­na taoís­ta tam­bién con­tem­pla a es­ta en­fer­me­dad, aun­que no la de­fi­ne de la mis­ma ma­ne­ra.

“Cuan­do apa­re­cen los pri­me­ros sín­to­mas sig­ni­fi­ca que se ha lle­ga­do al pun­to don­de el da­ño es bas­tan­te pro­fun­do y afec­ta a los me­ri­dia­nos de Mar de Yang y Mar de Yin, en­ton­ces Yin y Yang pier­den el equi­li­brio y se pro­du­ce la cri­sis que im­pli­ca pér­di­da de co­no­ci­mien­to y con­vul­sio­nes”, ex­pli­ca el maes­tro Liu Ming.

Dian Xian

Es­te es el nom­bre que se le da a la epi­lep­sia en la me­di­ci­na tra­di­cio­nal y sig­ni­fi­ca “vien­to in­terno”, tér­mino que se re­la­cio­na con aque­llo que al­te­ra la ar­mo­nía in­ter­na del or­ga­nis­mo. Pa­ra la me­di­ci­na taoís­ta, las en­fer­me­da­des se de­ben a las fle­mas acu­mu­la­das en el or­ga­nis­mo, que im­pi­den el des­pla­za­mien­to nor­mal de la ener­gía. Hay dos pa­la­bras en Chino que se tra­du­ce co­mo fle­ma pe­ro en reali­dad son pa­la­bras di­fe­ren­tes que no tie­nen tra­duc­ción a otro idioma, una es la fle­ma que se pue­de lle­gar a sa­car del cuer­po y otra es la fle­ma que es­tá dis­per­sa en to­do el or­ga­nis­mo que es el pro­duc­to del mal fun­cio­na­mien­to de es­te que pro­vo­ca la ma­la cir­cu­la­ción de la ener­gía. Tam­bién, la acu­mu­la­ción de gra­sa en ve­nas y ar­te­rias dis­mi­nu­ye su diá­me­tro y di­fi­cul­ta el pa­so de la san­gre, de­bi­li­tán­do­la.

“El vien­to in­terno es pro­vo­ca­do por la de­bi­li­dad de la san­gre , el ex­ce­so de Fue­go en ella y el can­san­cio ex­tre­mo. Las emo­cio­nes ne­ga­ti­vas, co­mo el enojo y la ira, son otra cau­sa de es­te fe­nó­meno ya que pro­vo­can un cor­te de cir­cu­la­ción ener­gé­ti­ca y san­guí­nea que re­per­cu­te di­rec­ta­men­te en los ór­ga­nos, des­ar­mo­ni­zán­do­los. La ma­la di­ges­tión y la ali­men­ta­ción inade­cua­da son otros fac­to­res que tam­bién in­flu­yen ne­ga­ti­va­men­te; re­cor­de­mos que no mas­ti­car bien ca­da bo­ca­do, co­mer y be­ber ali­men­tos cru­dos y fríos oca­sio­nan mu­chos pro­ble­mas pa­ra la sa­lud, en­tre ellos la acu­mu­la­ción de vien­to in­terno”.

Equi­li­brio sa­na­dor

“El ali­vio de es­ta en­fer­me­dad se lo­gra con el equi­li­brio, y pa­ra lo­grar­lo de­be res­ta­ble­cer­se la cir­cu­la­ción en el cuer­po, tan­to de ener­gía co­mo de san­gre, que se lo­gra co­rri­gien­do los há­bi­tos ali­men­ta­rios y el buen des­can­so. Al­gu­nas per­so­nas son muy des­or­de­na­das con la co­mi­da y el des­can­so, un día co­men mu­cho, otros po­co o di­rec­ta­men­te no lo hacen. Lo mis­mo con las ho­ras de des­can­so y to­do es­to acu­mu­la fle­mas en el or­ga­nis­mo, uno de los fac­to­res prin­ci­pa­les de la en­fer­me­dad”, acen­túa Liu.

La ac­ti­vi­dad fí­si­ca tam­bién es pri­mor­dial pa­ra es­tar sa­lu­da­bles, pe­ro siem­pre to­man­do los re­cau­dos ne­ce­sa­rios pa­ra que no pro­vo­quen el efec­to con­tra­rio al bus­ca­do.

-“Cuan­do ha­ce­mos ejer­ci cios fí­si­cos de­be­mos te­ner mu­cho cui­da­do, el cuer­po de­be es­tar a una tem­pe­ra­tu­ra agra­da­ble, es de­cir sin to­mar mu­cho frío o ca­lor, no pa­sar de un mo­vi­mien­to len­to a una brus­co que im­pli­que la ma­la res­pi­ra­ción o la fa­ti­ga. En mi opi­nión la me­jor prác­ti­ca es el Tai Chi en to­das sus for­mas, pe­ro ca­da uno es quien de­be sa­ber qué le ha­ce me­jor a su cuer­po”.

“Los aro­mas sua­ves y agra­da­bles tam­bién con­tri­bu­yen a me­jo­rar la si­tua­ción, abren el cuer­po y equi­li­bran las emo­cio­nes. Un ri­co per­fu­me es­ti­mu­la al hí­ga­do a sa­car el fue­go y así eli­mi­nar las fle­mas y el vien­to in­terno. Tam­bién ayu­da a que flu­ya me­jor la s-an­gre. Ca­da uno de­be ele gir el aro­ma con el que se sien­ta me­jor”.

Re Zhong pa­ra re­ani­mar

Cuan­do se pro­du­ce una con­vul­sión, sig­ni­fi­ca que el Chi de Yang no pue­de su­bir. L-a per­so­na que la es­tá su frien­do pier­de el sen­ti­do de lo que le pa­sa y así no pue­de va­ler­se por sí mis­ma. Pe­ro ocu­rre que ge­ne­ral­men­te quie­nes se en­cuen­tran cir­cuns­tan­cial­men­te a su la­do se asus­tan y tam­po­co no sa­ben có­mo ayu­dar­la. Pa­ra q-ue eso no ocu­rra, el maes tro Liu Ming nos ex­pli­ca al­gu­nas ma­nio­bras muy sim­ples.

“La ma­ne­ra de ayu­dar a la per­so­na que es­ta pa­san­do por es­ta si­tua­ción es acos­tán­do­la en el sue­lo pa­ra per­mi­tir que el Chi flu­ya. Si aún así no re­cu­pe­ra el co­no­ci­mien­to, es con­ve­nien­te pre­sio­nar el pun­to Re Zhong, ubi­ca­do en­tre el la­bio su­pe­rior y la na­riz. La ma­ne­ra co­rrec­ta de ha­cer­lo es pre­sio­nan­do con el de­do pul­gar, en di­rec­ción li­ge­ra­men­te dia­go­nal y as­cen­den­te. Se man­tie­ne la pre­sión du­ran­te 1 o 2 mi­nu­tos, y des­pues se aflo­ja cuan­do el pa­cien­te mues­tra sig­nos de re­cu­pe­ra­ción. Es­te es un pun­to de re­ani­ma­ción muy im­por­tan­te, se uti­li­za en ca­sos de emer­gen­cia ta­les co­mo ata­que de epi­lep­sia o des­ma­yos en ge­ne­ral”.

Ade­más, Re Zhong, es un pun­to de acu­pun­tu­ra im­por­tan­te en la res­tau­ra­ción del ce­re­bro, que tam­bién cal­ma el es­pí­ri­tu y per­mi­te que la ener­gía flu­ya a lo lar­go de la co­lum­na ver­te­bral.

Fa­mo­sos y epi­lep­sia

El ma­yor te­mor al que se en­fren­tan las per­so­nas que pa­de­cen de epi­lep­sia es el da­ño co­la­te­ral que po­dría cau­sar al ce­re­bro. Sin em­bar­go, en la ma­yo­ría de los ca­sos no sue­len te­ner un efec­to per­ju­di­cial so­bre él y los cam­bios que se pue­den pre­sen­tar son ge­ne­ral­men­te im­per­cep­ti­bles. Tal es el ca­so de al­gu­nos fa­mo­sos a lo lar­go de la his­to­ria y de los más di­ver­sas ra­mas del ar­te, cien­cia, po­lí­ti­ca y de­por­te.

En­tre ellos el es­cri­tor Dos­toievs­ki, el fi­ló­so­fo Só­cra­tes, Na­po­león y el in­ven­tor de la di­na­mi­ta, Al­fred No­bel. In­clu­so fa­mo­sos atle­tas, en­tre ellos al­gu­nos me­da­llis­tas olím­pi­cos, con­vi­ven sin pro­ble­mas con la en­fer­me­dad

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