TAO FA TZI RAN

TAO - Tomo IV - - El Arte De Liu Ming - Shi­fu Liu Ming

Hay al­go que se man­tie­ne con cer­te­za, que vie­ne de una in­men­sa re­la­ción. Que es­tá an­tes del Cie­lo y la Tie­rra, so­lo in­sis­te. Se mue­ve en ci­clos que nun­ca cam­bia ni des­can­sa. Es ma­dre de to­do. No sé su nom­bre, en­ton­ces lo lla­mo Tao. Ese nom­bre es da­do por mí, no se lla­ma Tao yo, lo nom­bro así con la obli­ga­ción de ex­pli­car­lo pe­ro no tie­ne nom­bre. En­ton­ces cuan­do di­go que el Tao es gran­de, es­te de­sa­pa­re­ce, cuan­do lo bus­co es­tá le­jos. Cuan­do es­toy mi­ran­do de le­jos él vuel­ve a mí. En­ton­ces el Tao es gran­de, el Cie­lo es gran­de, la Tie­rra es gran­de, la per­so­na es gran­de y el Rey tam­bién lo es. Exis­ten cua­tro gran­de­zas y la per­so­na es una de ellas. La per­so­na si­gue la ley de la Tie­rra; la Tie­rra si­gue la ley del Cie­lo, el Cie­lo si­gue la ley del Tao y la ley pro­pia de Tao flu­ye en la na­tu­ra­le­za.

“Es­ta fra­se co­rres­pon­de a Lao Tse y sig­ni­fi­ca que el Tao fun­cio­na na­tu­ral­men­te.es­te tex­to es el ori­gen del co­no­ci­mien­to y la cul­tu­ra del Tao; re­pre­sen­ta un an­tes y un des­pués. An­tes de Lao Tse el co­no­ci­mien­to exis­tía, pe­ro to­do el con­jun­to de los ci­clos del Uni­ver­so, de la Na­tu­ra­le­za no te­nía un nom­bre y él fue el que lo lla­mó Tao pa­ra po­der pro­fun­di­zar en es­te co­no­ci­mien­to. Es­te pun­to de par­ti­da fue el im­pul­so pa­ra per­pe­tuar­se du­ran­te mi­les de años, in­clu­so has­ta la ac­tua­li­dad. Él fue una per­so­na muy sa­bia y era cons­cien­te de que ese nom­bre era pues­to co­mo un mo­do de iden­ti­fi­car al­go in­men­so. Cuan­do lee­mos sus tex­tos de­be­mos en­ten­der que su in­ten­sión fue es­cla­re­cer el Tao se­gún su sa­bi­du­ría y co­no­ci­mien­to co­mo fi­ló­so­fo.

Cuan­do di­ce que den­tro del Uni­ver­so exis­ten cua­tro gran­des y que la per­so­na es uno de ellos no se re­fie­re a cual­quier per­so­na, sino a aque­lla que lle­ga a te­ner la ca­pa­ci­dad y sa­bi­du­ría ne­ce­sa­rias pa­ra re­la­cio­nar­se con la na­tu­ra­le­za. Por otro la­do, cuan­do se­ña­la que el Rey (Wang) es gran­de, no se re­fie­re a un mo­nar­ca, sino a Ren, que pa­ra los taoís­tas sig­ni­fi­ca ‘per­so­na ver­da­de­ra’. En am­bos ca­sos se es­cri­be con el mis­mo ideo­gra­ma, que cons­ta de tres lí­neas horizontales y una ver­ti­cal. La de aba­jo es lar­ga, re­pre­sen­ta a la Tie­rra; la de arri­ba un po­co más cor­ta, y sim­bo­li­za el Cie­lo, y la del me­dio aún más cor­ta, a la per­so­na. A su vez, es­ta es cru­za­da por otra lí­nea que va des­de la lí­nea de aba­jo, cru­za la del me­dio y lle­ga a la de arri­ba, y sim­bo­li­za a la per­so­na que es­tá Uni­da con la Tie­rra y el Cie­lo. Si la sa­bi­du­ría de un hom­bre pro­vie­ne de es­ta co­ne­xión, sig­ni­fi­ca que no es común sino que es Rey. A su vez la per­so­na ver­da­de­ra rea­li­za to­do ajus­tán­do­se a la ley de la Tie­rra, pe­ro las per­so­nas te­ne­mos di­fe­ren­cias. En es­te sen­ti­do, bá­si­ca­men­te exis­ten tres cla­ses: aque­llos que res­pe­tan la ley de la Na­tu­ra­le­za, es de­cir el Rey o per­so­na ver­da­de­ra; aque­llos que en oca­sio­nes lo hacen y en otras no, que son las per­so­nas co­mu­nes, y en ter­cer lu­gar aque­llos que no dan nin­gu­na im­por­tan­cia a la ley de la Na­tu­ra­le­za, es de­cir los pa­cien­tes, las per­so­nas que se en­fer­man. En­ton­ces, sim­ple­men­te se tra­ta de res­pe­tar o no la ley de la Tie­rra, que tam­bién im­pli­ca la ley del Cie­lo, la Na­tu­ra­le­za y el Tao.

Cuan­do ha­bla­mos de la ley de la Na­tu­ra­le­za no nos re­fe­ri­mos a la sel­va, los cam­pos o los ani­ma­les, sino que ha­bla­mos de las le­yes del Uni­ver­so por las cua­les se pro­du­cen to­dos los cam­bios, y eso es Tao.

Lao Tse fue un sa­bio in­creí­ble, es­cri­bía de ma­ne­ra muy mi­nu­cio­sa y en po­cas pa­la­bras era ca­paz de ex­pli­car la ra­zón de to­do. Ca­da una de sus pa­la­bras es­tá lle­na de sig­ni­fi­ca­dos y co­no­ci­mien­to. A tra­vés de su fi­lo­so­fía las per­so­nas que es­tu­dia­mos y prac­ti­ca­mos el taoís­mo con­ta­mos con una guía pa­ra pro­ce­der en la vi­da. No­so­tros po­dre­mos en­trar a cual­quier lu­gar si man­te­ne­mos el cuer­po cla­ro, in­clu­so po­de­mos es­tar jun­to al Tao, so­la­men­te de­be­mos res­pe­tar sus le­yes. Si mi co­ra­zón es lu­mi­no­so, vi­bro con la Na­tu­ra­le­za, mi cuer­po es sano y mi co­ra­zón es­ta­rá en paz”.

¡Has­ta la pró­xi­ma!

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