LA CE­RE­MO­NIA DEL TÉ

Pa­ra la cul­tu­ra chi­na el té tie­ne un va­lor especial, por eso su pre­pa­ra­ción es una suer­te de ri­tual que re­quie­re la uti­li­za­ción de cier­tos uten­si­lios y un ce­re­mo­nio­so des­plie­gue. Secretos de su pre­pa­ra­ción.

TAO - Tomo IV - - Placeres -

Los chi­nos dis­fru­tan del té tan­to co­mo los ar­gen­ti­nos del ma­te, pe­ro re­unir­se pa­ra tal fin va más allá de una char­la in­for­mal y re­la­ja­da, por­que pa­ra ellos tie­ne el va­lor de un ri­tual.

“Cuan­do uno in­vi­ta a al­guien a to­mar un té le ofre­ce la me­jor va­rie­dad que tie­ne, ge­ne­ral­men­te siem­pre guar­da­mos al­guno especial pa­ra es­tas oca­sio­nes. Ade­más, con­ver­sa­mos de te­mas pro­fun­dos que tie­nen que ver con la vi­da y con Tao; el té siem­pre ins­pi­ra y sa­ca lo me­jor de no­so­tros. Mu­chos poe­tas y fi­ló­so­fos se acom­pa­ña­ban de un buen té pa­ra es­cri­bir sus tra­ba­jos y es­tu­diar”, ex­pli­ca Liu Ming.

Lo más in­tere­san­te de las reunio­nes de té es que se cum­ple una ce­re­mo­nia mi­le­na­ria que re­quie­re la uti­li­za­ción de cier­tos ac­ce­so­rios que, a sim­ple vis­ta, cues­ta en­ten­der pa­ra qué se em­plean. Sin em­bar­go, tie­nen una im­por­tan­cia pri­mor­dial.

“La va­ji­lla don­de se sir­ve es tan im­por­tan­te co­mo el té mis­mo, por­que ade­más de per­mi­tir sa­bo­rear­lo me­jor, se dis­fru­ta de to­da la pre­pa­ra­ción. No ol­vi­de­mos que en la ce­re­mo­nia del té en­tran en jue­go la vis­ta, el tac­to y el ol­fa­to”.

Los ele­men­tos que se uti­li­zan son se­lec­cio­na­dos cui­da­do­sa­men­te, e in­clu­so los cul­to­res de es­te ri­tual sue­len te­ner va­rios jue­gos que usan en dis­tin­tas oca­sio­nes.

El más im­por­tan­te es la te­te­ra, don­de se co­lo­can las ho­jas de té. Las idea­les son las de ar­ci­lla Zis­ha, que se fa­bri­can úni­ca­men­te en Yi­xing, al no­roes­te de Shang­hai, don­de se ob­tie­ne la ma­te­ria pri­ma pa­ra mol­dear­las. Se co­men­za­ron a usar du­ran­te la di­nas­tía Sung (960-1279), cuan­do los in­te­lec­tua­les del im­pe­rio des­cu­brie­ron que es­te ele­men­to po­ten­cia­ba el sa­bor de la in­fu­sión, por­que la ar­ci­lla ab­sor­be la esen­cia del té y la guar­da en su in­te­rior. Por es­to tam­bién es ne­ce­sa­rio usar una pa­ra ca­da ti­po de té y evi­tar así que se con­ta­mi­ne con dis­tin­tos sa­bo­res.

Tam­bién se ne­ce­si­ta una se­gun­da te­te­ra que es la que con­tie­ne el agua ca­lien­te. Una vez co­lo­ca­das las ho­jas de té en es­ta pri­me­ra te­te­ra, se lle­na con el agua (en­tre 75 y 90°, de­pen­dien­do de la va­rie­dad) y tam­bién se ba­ña por fue­ra, pa­ra que to­me tem­pe­ra­tu­ra. Al ca­bo de unos se­gun­dos se des- car­ta es­ta pri­me­ra in­fu­sión, se vuel­ve a lle­nar y se de­ja re­po­sar. Mien­tras tan­to, se pre­pa­ran los po­ci­llos, que son pe­que­ños y no tie­ne asas, y tam­bién de­ben ser en­jua­ga­dos con agua ca­lien­te. Pue­den ser de ar­ci­lla o de por­ce­la­na, aun­que en la ac­tua­li­dad tam­bién se usan de vi­drio trans­pa­ren­te pa­ra apre­ciar el co­lor pro­pio de ca­da va­rie­dad de té.

Una vez ob­te­ni­da la in­fu­sión, se pa­sa a una ter­ce­ra te­te­ra, que los oc­ci­den­ta­les sue­len con­fun­dir­la con una le­che­ra por su si­mi­li­tud en la for­mas. Los chi­nos la lla­man “te­te­ra de la jus­ti­cia”, ya que es ahí don­de se uni­fi­can los sa­bo­res y to­dos los in­vi­ta­dos dis­fru­tan de un té con la mis­ma in­ten­si­dad, sa­bor y aro­ma.

“El an­fi­trión es el que de­be pre­pa­rar el té, ser­vir­lo, e in­vi­tar a de­gus­tar­lo con un ges­to especial de cor­te­sía cuan­do to­dos tie­nen su ta­za lle­na”.

Los uten­si­lios

To­do es­te des­plie­gue se rea­li­za so­bre una ban­de­ja muy especial y de ta­ma­ño acor­de a la can­ti­dad de in­vi­ta­dos. Se tra­ta de un rec­tán­gu­lo de ma­de­ra con la su­per­fi­cie ca­la­da apo­ya­do en una es­pe­cie de ca­jón don­de se de­po­si­ta el lí­qui­do que se de­rra­ma.

Pa­ra ma­ni­pu­lar las he­bras y evi­tar con­ta­mi­nar­las con olo­res ex­ter­nos, se uti­li­za una cu­cha­ra alar­ga­da de ma­de­ra de bam­bú, el mis­mo ma­te­rial de las pin­zas con las que se to­man los po­ci­llos al ca­len­tar­los, por­que no es­tá bien vis­to to­car­los con los de­dos. Pe­ro más allá de los ele­men­tos que se uti­li­cen, la ver­da­de­ra cien­cia de la ce­re­mo­nia chi­na del té ra­di­ca en la pe­ri­cia pa­ra cal­cu­lar el tiem­po de in­fu­sión y la tem­pe­ra­tu­ra del agua, que pue­den cam­biar ra­di­cal­men­te el pun­to jus­to del sa­bor.

“El mis­mo té, con la mis­ma te­te­ra, pre­pa­ra­do por per­so­nas di­fe­ren­tes no tie­ne el mis­mo sa­bor. Es­to pa­sa por­que tam­bién se ne­ce­si­ta una con­cen­tra­ción especial pa­ra ha­cer­lo. Pe­ro ade­más, la ener­gía de ca­da uno tam­bién in­flu­ye. Re­cuer­do ha­ber to­ma­do el té en la ca­sa de un ami­go, lo pre­pa­ra­ba su pa­dre que era una per­so­na muy ma­yor, y era ex­qui­si­to, pe­ro cuan­do lo pre­pa­ra­ba mi ami­go no sa­bía igual”, con­clu­ye Liu Ming.

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