LA CIEN­CIA DEL A UTOCONOCIMIENTO

Es­ta mi­le­na­ria téc­ni­ca taoís­ta per­mi­te des­cu­brir la na­tu­ra­le­za in­ter­na y po­ner­la al ser­vi­cio de la trans­for­ma­ción per­so­nal. La in­fluen­cia de la suer­te y qué ha­cer pa­ra ayu­dar­la.

TAO - Tomo IV - - Bazi -

La sa­bi­du­ría mi­le­na­ria taoís­ta equi­pa­ró el fun­cio­na­mien­to de los se­res hu­ma­nos con el fun­cio­na­mien­to de la Na­tu­ra­le­za. A tra­vés de sus es­tu­dios es­ta­ble­ció los mo­dos en que las per­so­nas se en­cuen­tran en un cons­tan­te in­ter­cam­bio -ener­gé­ti­co y ma­te­rial- con el en­torno. Los se­res hu­ma­nos es­tán si­tua­dos en el me­dio de una re­la­ción di­ná­mi­ca en­tre el Cie­lo y la Tie­rra, de la cual se nu­tren al tiem­po que re­ci­ben y ejer­cen in­fluen­cia. Con la fi­na­li­dad de en­ta­blar re­la­cio­nes más ar­mo­nio­sas con el en­torno, la sa­bi­du­ría taoís­ta desa­rro­lló di­ver­sas téc­ni­cas, se­gún sus ne­ce­si­da­des es­pe­cí­fi­cas: la me­di­ci­na pa­ra el cui­da­do de la sa­lud; el Feng Shui pa­ra la cons­truc­ción de es­pa­cios ha­bi­ta­bles; la adi­vi­na­ción pa­ra el dis­cer­ni­mien­to de la in­for­ma­ción de los sig­nos; el orácu­lo pa­ra el es­cla­re­ci­mien­to de las in­cer­ti­dum­bres y el es­tu­dio de la suer­te y el Ba­zi pa­ra el co­no­ci­mien­to del ca­rác­ter per­so­nal.

Ca­rác­ter, na­tu­ra­le­za y es­pí­ri­tu per­so­nal

Des­de una pers­pec­ti­va taoís­ta, el ca­rác­ter per­so­nal es el mo­do en que nues­tra na­tu­ra­le­za in­ter­na se ex­pre­sa, a tra­vés de los mo­dos en que reac­cio­na­mos, ope­ra­mos, per­ci­bi­mos -a no­so­tros mis­mos y nues­tro en­torno-

CA­RAC­TE­RÍS­TI­CAS DE LOS 5 ELE­MEN­TOS

y nos po­si­cio­na­mos an­te las dis­tin­tas si­tua­cio­nes y as­pec­tos que con­for­man nues­tra vi­da. ¿De dón­de pro­vie­ne ese ca­rác­ter? En par­te lo he­re­da­mos de pa­dres y an­te­pa­sa­dos, pe­ro tam­bién pro­vie­ne del mo­men­to en que na­ce­mos. Cuen­tan que al to­mar nues­tro pri­mer há­li­to so­mos im­preg­na­dos por el Chi – la ener­gía vi­tal- que hay en el ai­re al mo­men­to de na­cer. Con ello re­ci­bi­mos la ener­gía que con­fi­gu­ra­rá nues­tro ca­rác­ter per­so­nal, tam­bién lla­ma­do es­pí­ri­tu per­so­nal.

Con la fi­na­li­dad de pro­fun­di­zar en el co­no­ci­mien­to del ca­rác­ter per­so­nal la sa­bi­du­ría taoís­ta desa­rro­lló un es­tu­dio de­no­mi­na­do Ba­zi, que tie­ne sus­ten­to en el co­no­ci­mien­to es­ti­pu­la­do en el I Ching -Li­bro de las mu­ta­cio­nes-. La pa­la­bra Ba­zi es­tá for­ma­da por la unión de dos ideo­gra­mas: Ba que sig­ni­fi­ca 8 y Zi que sig­ni­fi­ca ca­rac­ter/signo. Se tra­ta de los 8 ca­rac­te­res que sim­bo­li­zan nues­tra con­fi­gu­ra­ción ener­gé­ti­ca ad­qui­ri­da en el mo­men­to de na­cer. El Ba­zi es el ma­pa ener­gé­ti­co de la per­so­na, que se ar­ma a par­tir de los da­tos de su na­ci­mien­to (año, mes, día, ho­ra). Es­tos da­tos de na­ci­mien­to per­mi­ten cal­cu­lar la ener­gía vi­tal que ha­bía en el ai­re en el mo­men­to que di­mos nues­tra pri­me­ra ins­pi­ra­ción.

Ci­clos y pa­tro­nes de con­duc­ta

Se di­ce que un ci­clo ener­gé­ti­co se com­ple­ta lue­go de va­rias fa­ses de trans­for­ma­ción. Y es­tas se ex­pre­san ba­jo la for­ma de los cin­co ele­men­tos: Ma­de­ra, Fue­go,

Tie­rra, Me­tal y Agua. La ener­gía per­so­nal, sim­bo­li­za­da a tra­vés del Ba­zi, que­da tam­bién ex­pre­sa­da en tér­mi­nos de los 5 ele­men­tos y se ri­ge ba­jo las mis­mas ló­gi­cas de fun­cio­na­mien­to. Por lo tan­to, a par­tir de co­no­cer el ele­men­to per­so­nal y sus cir­cuns­tan­cias, es po­si­ble ubi­car en qué mo­men­to ener­gé­ti­co se en­cuen­tra esa ener­gía. Los mo­dos de cir­cu­la­ción que se ar­man en­tre los ele­men­tos pre­sen­tes en la con­fi­gu­ra­ción ener­gé­ti­ca, son los que pro­du­cen el ca­rác­ter per­so­nal. Si la

com­bi­na­ción de ener­gías ge­ne­ra un mo­vi­mien­to des­or­de­na­do, que no cir­cu­la por ca­da una de sus fa­ses de trans­for­ma­ción, ten­de­rá a ori­gi­nar una cir­cu­la­ción vi­cia­da, lo que que­da­rá re­fle­ja­do en de­ter­mi­na­dos pa­tro­nes de com­por­ta­mien­to. Por ejem­plo, una per­so­na cu­ya con­fi­gu­ra­ción ener­gé­ti­ca se en­cuen­tra ubi­ca­da en las fa­ses de Ma­de­ra y Fue­go,(ver grá­fi­co Ca­rac­te­rís­ti­ca de los 5 ele­men­tos) le re­sul­ta­rá más ha­bi­tual lle­var su ener­gía ha­cia afue­ra, no só­lo en lo ex­pre­si­vo sino en sus mo­dos de ha­cer. Con lo cual se­rá im­por­tan­te re­gu­lar su ener­gía bus­can­do qué ac­ti­vi­da­des, ac­ti­tu­des, mo­dos de ha­cer las cosas y de pen­sar, en­tre otros as­pec­tos, le ayu­dan a pro­pi­ciar una cir­cu­la­ción de su ener­gía que pa­se por las otras fa­ses, en es­te ca­so el Me­tal y el Agua, el mo­men­to en que la ener­gía se mue­ve de ma­ne­ra des­cen­den­te y ha­cia el in­te­rior.

Los cin­co ele­men­tos son ar­que­ti­pos que des­cri­ben el mo­do de fun­cio­na­mien­to de la ener­gía en sus dis­tin­tos mo­men­tos de trans­for­ma­ción. A par­tir de ello se ca­ta­lo­ga a ca­da uno de los ele­men­tos (Ver Fi­gu­ra 2).

Có­mo ayu­dar a la suer­te

¿Có­mo el co­no­ci­mien­to de mi ca­rác­ter per­so­nal pue­de ayu­dar­me a sa­ber po­si­cio­nar­me an­te si­tua­cio­nes de du­da y con­fu­sión?

Pa­ra el taoís­mo la suer­te es­tá es­tre­cha­men­te re­la­cio­na­da con el ca­rác­ter per­so­nal. Se di­ce que no se tra­ta de te­ner bue­na o ma­la suer­te, sino de te­ner cla­ri­dad in­ter­na, la cual pro­vie­ne del co­no­ci­mien­to de nues­tra pro­pia na­tu­ra­le­za. Exis­te una ex­pre­sión taoís­ta que di­ce “El gran te­so­ro de los sa­bios es la ubi­ca­ción”, que re­fie­re a la im­por­tan­cia de te­ner cla­ri­dad so­bre lo que so­mos y lo que ne­ce­si­ta­mos pa­ra, de es­te mo­do, po­si­bi­li­tar las cir­cuns­tan­cias en las que nues­tra ener­gía per­so­nal se po­ten­cie y en­cuen­tre su com­ple­men­ta­rie­dad. En otras pa­la­bras, ayu­dar a que aque­llo que reali­ce­mos, el mo­do en que lo ha­ce­mos, el si­tio, el mo­men­to y las per­so­nas que ele­gi­mos pa­ra que nos acom­pa­ñen re­sul­te de la me­jor ma­ne­ra.

En mi tra­ba­jo co­mo con­sul­to­ra de Ba­zi me he en­con­tra­do con mu­chas per­so­nas que se pre­gun­tan si la suer­te es al­go de­ter­mi­na­do o si hay posibilidades de trans­for­mar­la. Uno de los prin­ci­pios esen­cia­les del taoís­mo es la trans­for­ma­ción de la ener- gía. Es­te prin­ci­pio es apli­ca­ble a to­das las dis­ci­pli­nas que com­pren­de es­ta cul­tu­ra. Un buen ejem­plo de es­ta apli­ca­ción se da en la Me­di­ci­na Tra­di­cio­nal Chi­na y la prác­ti­ca del Tai Chi Chuan. En am­bas dis­ci­pli­nas es pri­mor­dial re­co­no­cer dón­de es­tá lo­ca­li­za­da la ener­gía y por en­de en dón­de no lo es­tá; así co­mo tam­bién cuál es el es­ta­do de esa ener­gía y cuál es la ten­den­cia de su fun­cio­na­mien­to se­gún su na­tu­ra­le­za (ba­sa­da en la teo­ría de los cin­co ele­men­tos). En ese sen­ti­do, des­de una vi­sión taoís­ta, tra­ba­jar la pro­pia suer­te tie­ne que ver con abor­dar un pro­ce­so de au­to­co­no­ci­mien­to, de apren­di­za­je, de apro­pia­ción de la vi­da y de los mo­dos de re­la­ción que uno es­ta­ble­ce con el mun­do, pa­ra ha­llar las con­di­cio­nes de ins­tau­rar ca­mi­nos más pro­pi­cios y afi­nes a su pro­pia na­tu­ra­le­za y en especial a sus ne­ce­si­da­des.

La ló­gi­ca de los cin­co ele­men­tos pue­de ser­vir­nos de guía pa­ra en­con­trar di­ver­sos mo­dos de trans­for­ma­ción de nues­tra pro­pia ener­gía per­so­nal. Ob­ser­ve­mos aten­ta­men­te la si­guien­te di­ná­mi­ca que es apli­ca­ble al res­to de los ele­men­tos. To­me­mos co­mo ejem­plo la

ener­gía per­so­nal de al­guien que es del ele­men­to Fue­go. (Ver fi­gu­ra 3). Es­ta per­so­na en­con­tra­rá en la Ma­de­ra aque­llo que la nu­tre, en la Tie­rra lo que le po­si­bi­li­ta la trans­for­ma­ción de su fuer­za en al­go crea­ti­vo; el Me­tal se­rá el as­pec­to que le ayu­de a re­co­no­cer la uti­li­dad de su fuer­za (el tra­ba­jo) y el Agua el mo­men­to en que di­cha fuer­za en­cuen­tra su lí­mi­te (el jui­cio).

Na­cer sa­bien­do

“Los ni­ños son sa­bios, pa­pá y ma­má son una com­pa­ñía que les ayu­da a en­con­trar las con­di­cio­nes pa­ra con­se­guir lo que ne­ce­si­tan”, sos­tie­ne el maes­tro Liu Ming. Cier­ta­men­te, des­de pe­que­ños so­le­mos ex­pre­sar de la ma­ne­ra más pu­ra y me­nos con­di­cio­na­da, aque­llo que ne­ce­si­ta­mos, dan­do lu­gar de for­ma na­tu­ral a aque­llo que so­mos, sin que un as­pec­to in­hi­ba al otro. El pro­ble­ma vie­ne del gra­do de in­fluen­cia que ten­ga so­bre no­so­tros el en­torno, la cul­tu­ra, los man­da­tos fa­mi­lia­res, etc. En ese sen­ti­do el co­no­ci­mien­to del I Ching y del Ba­zi se pre­sen­ta co­mo la po­si­bi­li­dad de rea­li­zar una pau­sa a la iner­cia de las di­ná­mi­cas que desatan el mo­vi­mien­to de nues­tras vi­das, pa­ra re­fle­xio­nar acer­ca de nues­tros mo­dos de fun­cio­na­mien­to y des­de ahí re po­si­cio­nar­nos en nues­tro ca­mino.

A la ho­ra de to­mar una de­ci­sión o de lle­var a ca­bo una ac­ción es pre­ci­so ob­ser­var si lo que es­tá en jue­go res­pon­de al or­den de lo que nos es más “na­tu­ral” o si co­rres­pon­de al or­den de lo “ne­ce­sa­rio”. En ese sen­ti­do es que el co­no­ci­mien­to del I Ching y el Ba­zi nos pro­por­cio­nan una guía de orien­ta­ción y dis­cer­ni­mien­to en­tre aque­llo que pul­sa por afir­mar­se (nues­tra na­tu­ra­le­za in­ter­na) y aque­llo que bus­ca abrir­se pa­so co­mo al­go nue­vo (el apren­di­za­je) que se­rá ne­ce­sa­rio in­da­gar y en­sa­yar a fin de afian­zar nues­tro apren­di­za­je en la vi­da

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