EL ES­PE­JO DEL CIE­LO

TAO - Tomo IV - - El Arte De Liu Ming - Shi­fu Liu Ming

El Cie­lo es un gran es­pe­jo que re­fle­ja la vi­da, don­de po­de­mos mi­rar­nos y co­rre­gir o qui­tar aque­llo que es­tá mal. Las per­so­nas to­do el tiem­po mi­ra­mos ha­cia fue­ra y car­ga­mos en los de­más la cul­pa de nues­tras des­di­chas, cuan­do en reali­dad, si nos co­nec­tá­ra­mos con no­so­tros mis­mos y re­fle­xio­ná­ra­mos ve­ría­mos con fa­ci­li­dad cuál es la res­pon­sa­bi­li­dad en ca­da si­tua­ción, por­que de­ci­di­mos so­bre nues­tros ac­tos y ele­gi­mos lo que pue­de afec­tar­nos. Por eso es pri­mor­dial am­pliar el co­no­ci­mien­to y man­te­ner la men­te cla­ra y fo­ca­li­za­da en nues­tros ob­je­ti­vos.

Con las en­fer­me­da­des es­to se ve cla­ra­men­te. Cuan­do nos sen­ti­mos mal nos la­men­ta­mos, pe­ro en reali­dad es nues­tra res­pon­sa­bi­li­dad ha­ber lle­ga­do a ese pun­to, por no ha­ber to­ma­do las me­di­das ne­ce­sa­rias pa­ra evi­tar­lo. Co­mo siem­pre di­go, el cuer­po es inmortal, la per­so­na es el pro­ble­ma.

Pa­ra el ca­mino del Tao es muy im­por­tan­te mi­rar al Cie­lo y ver re­fle­ja­do en él to­do lo que es­ta­mos ha­cien­do mal y de es­ta ma­ne­ra co­rre­gir­lo y per­fec­cio­nar­nos. Lao Tse de­cía que si la per­so­na pue­de sos­te­ner el cuer­po y el al­ma uni­dos, el Chi del cuer­po se con­cen­tra a tal ni­vel que se pue­de lle­gar a la má­xi­ma con­cien­cia y des­po­jar­nos de los pre­jui­cios que li­mi­tan nues­tro amor por el pró­ji­mo. Si se ama al pró­ji­mo se pue­de cui­dar de un país na­tu­ral­men­te, las puer­tas del Cie­lo se abri­rán y la sa­bi­du­ría lle­ga­rá a to­dos la­dos.

De­jar de la­do la ma­li­cia, crear y ali­men­tar pe­ro sin sa­ber­se el due­ño, ese es el man­da­to del Cie­lo. Y es­ta es la pau­ta del Xuan De (Mo­ral del Cie­lo).

Lao Tse es­tu­dió mu­cho la pro­ble­má­ti­ca de las per­so­nas y de la sociedad. Se­gún él, el cuer­po no de­be des­co­nec­tar­se del al­ma y pa­ra es­to es ne­ce­sa­ria la con­cen­tra­ción. Los be­bés, por ejem­plo, cre­cen rá­pi­da­men­te y es­to se de­be a que no tie­nen dis­trac­cio­nes, to­do el tiem­po se con­cen­tran en su cre­ci­mien­to de una for­ma na­tu­ral; pe­ro a me­di­da que fi­jan sus ojos en aque­llo que los ro­dea, co­mien­zan a cre­cer más len­ta­men­te.

Con­fu­cio de­cía que se de­be man­te­ner el co­ra­zón de­re­cho pa­ra re­cu­pe­rar la sa­lud y la men­te, y a par­tir de ahí se pue­de man­te­ner uni­da a una fa­mi­lia. Re­cor­de­mos que en la an­ti­gua Chi­na po­dían vi­vir ba­jo un mis­mo te­cho has­ta seis ge­ne­ra­cio­nes. Si una per­so­na pue­de or­ga­ni­zar a tan­ta gen­te vi­vien­do jun­ta, en­ton­ces tam­bién po­dría lle­var ade­lan­te un país. Go­ber­nar, en­ton­ces, re­quie­re amar al pró­ji­mo, por­que el man­da­ta­rio de­be lle­var tran­qui­li­dad a sus com­pa­trio­tas. Las puer­tas del Cie­lo –que en es­te sen­ti­do re­pre­sen­tan a las le­yes­se abren y se cie­rran pa­ra que la gen­te vi­va có­mo­da y fe­liz.

Tam­po­co de­be­mos ol­vi­dar­nos de la Na­tu­ra­le­za, que es cla­ra y or­de­na­da. No­so­tros na­ce­mos y for­ma­mos par­te de ella pe­ro no so­mos sus due­ños, no te­ne­mos el cré­di­to de to­do lo que trans­cu­rre en ella y nun­ca lo de­be­mos ol­vi­dar, por­que eso es lo que nos man­tie­ne en el eje. El Cie­lo y la Tie­rra nun­ca se se­pa­ran y el Chi es tan sua­ve co­mo un be­bé; el Cie­lo y la Tie­rra son un gran es­pe­jo que per­ma­nen­te­men­te qui­ta la su­cie­dad; si un río es­tá su­cio no es ne­ce­sa­rio lim­piar­lo, sim­ple­men­te las per­so­nas de­ben cam­biar el com­por­ta­mien­to y de­jar de en­su­ciar­lo, del res­to se ocu­pa­rá la Na­tu­ra­le­za, que tam­bién es amor y es nues­tra res­pon­sa­bi­li­dad res­pe­tar­la y pro­te­ger­la.

El de­seo de Lao Tse, ex­pre­sa­do en la fra­se Di Chu Xuan Jian, fue de­jar una en­se­ñan­za que nos guíe por el ca­mino de tran­qui­li­dad pa­ra al­can­zar la an­sia­da paz in­te­rior”.

¡Has­ta la pró­xi­ma!

Newspapers in Spanish

Newspapers from Argentina

© PressReader. All rights reserved.