EL SAN VA­LEN­TÍN ORIEN­TAL

En Chi­na tam­bién fes­te­jan el Día de los Enamo­ra­dos, aun­que no tie­ne una fe­cha fi­ja co­mo nues­tro 14 de fe­bre­ro por­que de­pen­de del ca­len­da­rio lu­nar.se lo lla­ma Qi­xi y su ori­gen tie­ne que ver con una le­yen­da so­bre el amor prohi­bi­do de dos es­tre­llas. Rituales

TAO - Tomo IV - - Costumbres -

Qi­xi es el nom­bre que le dan los chi­nos al día de los enamo­ra­dos, pe­ro no se fes­te­ja el 14 de fe­bre­ro co­mo en los paí­ses oc­ci­den­ta­les, sino el sép­ti­mo día del sép­ti­mo mes lu­nar, que va­ría año a año se­gún las fa­ses de la Lu­na, y se ori­gi­na a par­tir de la le­yen­da de amor de Niu Lang y Zhi Nu, dos es­tre­llas que se enamo­ra­ron a pe­sar de la prohi­bi­ción que im­po­nían las le­yes de la Via Lác­tea. Co­mo cas­ti­go por su in­con­duc­ta, la em­pe­ra­triz Ce­les­tial en­vió a Niu Lang a la Tie­rra a vi­vir co­mo un sim­ple la­bra­dor, y a Zhi Un la con­de­nó a te­jer nu­bes de co­lo­res. Co­mo era de es­pe­rar, los enamo­ra­dos hi­cie­ron lo im­po­si­ble por unir­se nue­va­men­te y lo lo­gra­ron cuan­do ella pu­do ba­jar a la Tie­rra, de esa unión na­cie­ron dos pe­que­ños. Pe­ro la em­pe­ra­triz los des­cu­brió y los se­pa­ró nue­va­men­te, de­ján­do­los ver­se úni­ca­men­te en es­ta fe­cha.

Se­gún se di­ce, ese día siem­pre llue­ve por­que el cie­lo llo­ra con el en­cuen­tro de los enamo­ra­dos, y cuan­do ce­sa la tor­men­ta pue­den ver­se en el cie­lo dos es­tre­llas gran­des y bri­llan­tes jun­tas, y a su la­do dos más pe­que­ñas, que son sus hi­jos. Los más ro­mán­ti­cos ase­gu­ran tam­bién que, al pa­rar­se en si­len­cio de­ba­jo de una pa­rra, se pue­de oír la con­ver­sa­ción de Zhi Nu y Niu Lang y la ri­sa de sus ni­ños.

En la ac­tua­li­dad, los jó­ve­nes enamo­ra­dos imi­tan a los pro­ta­go­nis­tas de es­ta his­to­ria de amor y en el día de Qi­xi, los va­ro­nes sa­len en bus­ca de sus enamo­ra­das lle­van­do flo­res y cho­co­la­tes y las chi­cas sol­te­ras par­ti­ci­pan de ta­lle­res de te­ji­do de en­ca­jes, si­mi­la­res a los que ha­cía Zhi Un, y a pe­dir al cie­lo que les con­si­ga un buen es­po­so.

Pe­ro en los úl­ti­mos años los mu­cha­chos re­do­bla­ron la apues­ta y tam­bién re­ga­lan a sus pro­me­ti­das, o a las chi­cas que quie­ren con­quis­tar, un fras­co con lu­ciér­na­gas vi­vas, ya que en la cul­tu­ra chi­na es­tos in­sec­tos re­pre­sen­tan al amor eterno. Tal sig­ni­fi­ca­do tam­bién sur­ge de otra le­yen­da de amor mi­le­na­ria en la cual se re­la­ta que dos aman­tes Xia Lang y Ji Gu fue­ron obli­ga­dos a se­pa­rar­se por­que ella ha­bía si­do pro­me­ti­da en ca­sa­mien­to al em­pe­ra­dor Yu, pe­ro en uno de sus en­cuen­tros secretos se arro­ja­ron a un se arro­ja­ron a una cas­ca­da pa­ra aca­bar con su vi­da pe­ro mi­nu­tos des­pués sa­lie­ron con­ver­ti­dos en dos her­mo­sas lu­cier­na­gas.

El ri­tual de las mu­je­res

Pe­ro la tra­di­ción mi­le­na­ria tie­ne tam­bién otros rituales que va­rían se­gún ca­da re­gión de Chi­na. En al­gu­nas

de ellas las chi­cas se reúnen a la ori­lla de la­gos o arro­yos pa­ra arro­jar o ha­cer vo­lar por el ai­re lám­pa­ras de pa­pel en­cen­di­das, por su­pues­to, de co­lor ro­jo. En es­te ac­to se ex­pre­sa el de­seo de con­se­guir un buen ma­ri­do, con­cre­tar el ma­tri­mo­nio o te­ner un hi­jo. Tam­bién es muy común que ese día se reali­cen com­pro­mi­sos y ca­sa­mien­tos co­lec­ti­vos.

Otra de las cos­tum­bres que for­man par­te de la ce­le­bra­ción con­sis­te en de­co­rar con flo­res na­tu­ra­les el pa­tio don­de se reunen las jo­ve­nes pa­ra bor­dar y te­jer; tam­bién dis­po­nen pro­li­ja­men­te ca­nas­tos con fru­tas fres­cas y té. To­da es­ta de­co­ra­ción cons­ti­tu­ye una ofren­da pa­ra a Niu Lang y Zhi Un y, sl fi­na­li­zar la ve­la­da, se co­me y se be­be el té.

Tam­bién se cum­ple con un ri­tual que con­sis­te en que las jó­ve­nes, por la no­che, tiran una agu­ja de co­ser en un ta­zón lleno de agua pa­ra de­mos­trar sus ha­bi­li­da­des. Si la agu­ja flo­ta en el agua se cree que es un in­di­cio de que se­rá una bue­na es­po­sa; si se hun­de, se su­po­ne ma­la se­ñal y, pro­ba­ble­men­te, no con­si­ga pa­re­ja.

Otra ce­re­mo­nia an­ti­gua y hoy en día a per­di­do vi­gen­cia era re­co­ger ro­cío y co­lo­car­lo en un cuen­co, que re­pre­sen­ta­ba las lá­gri­mas de su fu­tu­ra pa­re­ja. Con él se fro­ta­ban los ojos y las ma­nos por­que su­pues­ta­men­te es­to las ayu­da­ría a rea­li­zar me­jor sus ta­reas ar­te­sa­na­les.

¿Quién es la me­jor es­po­sa?

En al­gu­nas zo­nas de Chi­na aún se con­ser­van cier­tas tra­di­cio­nes que rea­li­za­ban las mu­je­res an­ti­gua­men­te. En aquel mo­men­to era tan fuer­te la im­po­si­ción so­cial por con­ver­tir­se en es­po­sas y ma­dres, que has­ta or­ga­ni­za­ban com­pe­ten­cias pa­ra de­mos­trar quién era la más ap­ta. Una de ellas con­sis­tía en que las chi­cas en edad de con­traer ma­tri­mo­nio pu­die­ran ex­hi­bir sus ha­bi­li­da­des do­més­ti­cas. Pa­ra eso se or­ga­ni­za­ban con­cur­sos de cos­tu­ra y se rea­li­za­ban prue­bas de bor­da­do ca­si en pe­num­bras. Otro de los desafíos era cor­tar ar­tís­ti­ca­men­te una fru­ta, pre­pa­rar un pla­to so­fis­ti­ca­do o de­mos­trar su des­tre­za en la ce­re­mo­nia del té.

Des­de lue­go, el día de los enamo­ra­dos ha­bía que re­zar­le a Zhi Nu y ha­cer­le ofren­das que con­sis­tían en que­mar cier­tos ob­je­tos cons­trui­dos con pa­pel mien­tras se re­ci­ta­ban ora­cio­nes an­ti­guas re­fe­ri­das a la des­tre­za en la cos­tu­ra y te­ji­do, que sim­bo­li­zan las vir­tu­des es­pe­ra­bles de una bue­na es­po­sa. Las mu­je­res re­cién ca­sa­das tam­bién ele­va­ban sus ple­ga­rias pa­ra con­ce­bir hi­jos sa­nos y fuertes. Los cam­bios po­lí­ti­cos y so­cia­les y la in­fluen­cia oc­ci­den­tal mo­di­fi­ca­ron bas­tan­te las cos­tum­bres y hoy las jó­ve­nes chi­nas no sien­ten la pre­sión de ca­sar­se a tem­pra­na edad y for­mar una fa­mi­lia. Se­gún da­tos del úl­ti­mo cen­so, Chi­na cuen­ta con 180 mi­llo­nes de jó­ve­nes sol­te­ros, ci­fra que se es­ti­ma se­gui­rá su­bien­do de­bi­do a esos cam­bios de men­ta­li­dad, que hacen que ca­da vez sean más los hom­bres y mu­je­res, es­pe­cial­men­te quie­nes vi­ven en las gran­des ciu­da­des, que prio­ri­zan el desa­rro­llo pro­fe­sio­nal o per­so­nal por en­ci­ma de los man­da­tos cul­tu­ra­les

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