LA EN­FER­ME­DAD SE­GÚN BU­DA

No es ca­sual que la an­ti­gua fi­lo­so­fía de vi­da con ma­yor nú­me­ro de adep­tos en el mun­do con­ten­ga en su doc­tri­na re­glas bá­si­cas pa­ra pre­ser­var la sa­lud. Re­va­lo­ri­za­das en la ac­tua­li­dad por la ex­plo­sión del na­tu­ra­lis­mo, son pi­la­res de la me­di­ci­na chi­na. Có­mo i

TAO - Tomo IV - - Prevención -

El ori­gen de las en­fer­me­da­des y la ma­ne­ra de pre­ve­nir­las ha si­do una preo­cu­pa­ción des­de siem­pre y la doc­tri­na bu­dis­ta se ha re­fe­ri­do es­pe­cí­fi­ca­men­te al te­ma, al in­fe­rir me­dian­te la ob­ser­va­ción de la na­tu­ra­le­za y el aná­li­sis de las con­duc­tas hu­ma­nas que el des­equi­li­brio ener­gé­ti­co es el res­pon­sa­ble del des­ga­te fí­si­co y men­tal. En gran par­te de la bi­blio­gra­fía an­ti­gua se des­cri­be có­mo cui­dar­se y evi­tar en­fer­mar­se, con­se­jos que aún hoy son re­cor­da­dos por la me­di­ci­na tra­di­cio­nal chi­na. El maes­tro Liu Ming es muy res­pe­tuo­so de to­da la doc­tri­na an­ti­gua que de­ja­ron plas­ma­da los gran­des sa­bios en sus obras y dia­ria­men­te la apli­ca en sus tra­ta­mien­tos.

“En es­te mo­men­to de mi vi­da sien­to que mis co­no­ci­mien­tos en me­di­ci­na es­tán ilu­mi­na­dos por una luz muy especial que me per­mi­te te­ner la ins­pi­ra­ción pa­ra en­ten­der la ra­zón por la cual se pro­vo­ca la en­fer­me­dad, ase­gu­ra Liu Ming.

Es­ta ins­pi­ra­ción, es­ta luz, vie­ne de uno de los li­bro.. clá­si­cos lla­ma­do “Xin Jing”, que tra­du­ci­do es “Clá­si­co del co­ra­zón de Bu­da”; es uno de los más im­por­tan­tes de la fi­lo­so­fía bu­dis­ta, di­ría que el nú­me­ro uno. Cuan­do yo es­tu­dia­ba me cos­ta­ba re­cor­dar las pa­la­bras de es­te tex­to aun­que me es­for­za­ra en ha­cer­lo, pe­ro to­do cam­bió a par­tir del mo­men­to en que me­di­té en la mon­ta­ña “é Méi”. En aqué­lla opor­tu­ni­dad ha­bía ne­va­do mu­cho, por eso los tu­ris­tas no se que­da­ron en la mon­ta­ña, pe­ro yo sí lo hi­ce y me sen­té a me­di­tar; per­ma­ne­cí allí des­de las 8 de la ma­ña­na has­ta las 4 de la tar­de, mo­men­to en el cual un po­li­cía se acer­có pa­ra pre­gun­tar­me si ne­ce­si­ta­ba al­go. Abrí los ojos y me di cuen­ta que es­ta­ba cu­bier­to de nie­ve y mi ca­ra es­ta­ba du­ra. Es­te lu­gar se lla­ma She Shen Yan y tie­ne una ener­gía muy especial. Des­pués de es­te mo­men­to pu­de te­ner una in­ter­pre­ta­ción mu­cho más cla­ra que me lle­va a ver la ra­zón prin­ci­pal de una en­fer­me­dad”.

Bu­dis­mo y sa­lud

El bu­dis­mo con­si­de­ra que el cuer­po pro­vie­ne de cua­tro ele­men­tos pri­mor­dia­les, Di (Tie­rra/cuer­po); Huo (fue­go/ tem­pe­ra­tu­ra del cuer­po); Feng(vien­to/res­pi­ra­ción) y Shui (agua), que cuan­do pier­den la ar­mo­nía en­tre sí, se pro­du­ce la en­fer­me­dad. “El cuer­po se re­la­cio­na con la tie­rra ¿có­mo man­te­ner­lo sano? en­con­tran­do una bue­na pa­ra vi­vir, es de­cir, un lu­gar en el cual nos sin­ta­mos a gus­to am­bien­te pier­de el equi­li­brio”.

La con­ta­mi­na­ción am­bien­tal, es una de las prin­ci­pa­les cau­sas de ma­les­tar en el ser hu­mano, por­que sin per­ci­bir­lo, el cuer­po re­ci­be una agre­sión per­ma­nen­te que le ha­ce per­der el equi­li­brio.

Otro de los fac­to­res que in­flu­yen sig­ni­fi­ca­ti­va­men­te en la sa­lud es la os­ci­la­ción de la tem­pe­ra­tu­ra.

E-l vien­to es el ai­re que oxi ge­na la na­tu­ra­le­za, ele­men­to pri­mor­dial en el pro­ce­so de la res­pi­ra­ción, pe­ro se­gún Liu M “lian gm, ayo­ría de las per - so­nas no to­ma con­cien­cia de la im­por­tan­cia de res­pi­rar en for­ma ade­cua­da. Co­mo siem­pre di­go, la vi­da es po­si­ble gra­cias a dos pla­tos, el de la Tie­rra, es de­cir los ali­men­tos, y el de Cie­lo, la res­pi­ra­ción”.

El ca­mino del bud­hi­satt­va Pu Xian

Los bud­hi­satt­va son los dis­cí­pu­los de Bu­da, quie­nes si­guen su ca­mino y as­pi­ran a ser co­mo él. Exis­tie­ron cua­tro de gran tras­cen­den­cia e in- clu­so son re­pre­sen­ta­dos por cua­tro mon­ta­ñas sa­gra­das de Chi­na. Ellos son: la dio­sa Gua Yin, a quien le co­rres­pon­de la mon­ta­ña Pu Tuo Shan; Di Zhang, la mon­ta­ña Jiu Hua Shan; Pu Xian, la mon­ta­ña É Mei Shan, y Wen Shu, la mon­ta­ña Wu Tai Shan.

La en­se­ñan­za de Pu Xian, se de­no­mi­na Liu Gen Qing Jing, que quie­re de­cir “seis raí­ces de la cla­ri­dad y la tran­qui­li­dad”. Su doc­tri­na es la ba­se pa­ra di­lu­ci­dar los mo­ti­vos de la en­fer­me­dad y evi­tar­la y su re­pre­sen­ta­ción grá­fi­ca lo mues­tra sentado so­bre un ele­fan­te con seis col­mi­llos.

“Pa­ra la cul­tu­ra chi­na el ele­fan­te sig­ni­fi­ca desa­rro­llo, los col­mi­llos blan­cos a la pu­re­za y el nú­me­ro seis los sen­ti­dos, que in­clu­ye la men­te”, ex­pli­ca Liu Ming.

Se­gún es­ta doc­tri­na, los as­pec­tos fí­si­cos es­tán es­tre­cha­men­te re­la­cio­na­dos con la ca­pa­ci­dad de ca­da per­so­na. Ca­da uno de los sen­ti­dos del ser hu­mano tie­ne tam­bién un ór­gano fí­si­co ex­terno y pu­ri­fi­can­do am­bos se lo­gra la cla­ri­dad in­ter­na.

Los seis ór­ga­nos ex­ter­nos

son: Yan (ojo), Er (oí­do), Bi (na­riz), She (len­gua), Shen(cuer­po), Yi (men­te) y los seis sen­ti­dos in­ter­nos son Se (co­lor), Shen (so­ni­do), Xiang (aro­ma), Wei (sa­bor), Chu (tac­to), Fa (má­xi­ma ca­pa­ci­dad).to­do con­flu­ye pa­ra la ob­ten­ción de Fa.

“Ca­da sa­bio a su ma­ne­ra tra­ba­ja pa­ra lle­gar a Fa, la gen­te común tam­bién lo ha­ce, to­dos lo ha­ce­mos y ca­da uno lle­ga a su Fa, es de­cir, a lo má­xi­mo que pue­de al­can­zar tan­to en su as­pec­to es­pi­ri­tual co­mo en el pro­fe­sio­nal y en el cui­da­do de su sa­lud. To­da es­ta fi­lo­so­fía me ayu­dó a en­ten­der mu­chas cosas que apli­co en mis pa­cien­tes. Por ejem­plo, se­gún es­ta teo­ría, la pri­me­ra ra­zón de la en­fer­me­dad se re­la­cio­na con los ojos. Siem­pre que­re­mos ver más, nun­ca nos al­can­za; ve­mos en la compu­tado­ra, en la te­le­vi­sión, per­de­mos tiem­po de des­can­so por ver to­do, aún más de lo que ne­ce­si­ta­mos. Su­fri­mos de un ex­ce­so de es­ti­mu­la­ción vi­sual. Mi­rar de­ma­sia­do las­ti­ma la san­gre, por eso es ca­da vez más común que la gen­te pa­dez­ca de en­fer­me­da­des ta­les co­mo dia­be­tes, hi­per­ten­sión y co­les­te­rol”.

El oí­do tam­bién jue­ga un rol fun­da­men­tal en la sa­lud, por­que per­mi­te co­nec­tar­se con el mun­do ex­terno e in­ter­ac­tuar con el en­torno. Sin em­bar­go, cuan­do exis­te un ex­ce­so de rui­do (co­mo cuan­do se uti­li­zan au­ri­cu­la­res) se pier­de la no­ción de la reali­dad.

“En nues­tro cuer­po te­ne­mos Yin Yang, una ar­mo­nía que hay que man­te­ner en equi­li­brio. Los so­ni­dos en­sor­de­ce­do­res nos vuel­ven agre­si­vos, en­cien­den el Fue­go, eso es lo que sue­le ocu­rrir en los lo­ca­les bai­la­bles a los que con­cu­rren los jó­ve­nes. Ese es uno de los mo­ti­vos por el cual exis­te tan­ta agre­sión a la sa­li­da de los mis­mos”.

Otro as­pec­to muy im­por­tan­te pa­ra man­te­ner la ver­da­de­ra ar­mo­nía fí­si­ca y men­tal son los olo­res: “La­men­ta­ble­men­te es­ta­mos per­dien­do los olo­res na­tu­ra­les, es­pe­cial­men­te cuan­do se vi­ve en la ciu­dad. Cuan­do via­ja­mos o sim­ple­men­te nos ale­ja­mos unos ki­ló­me­tros de las zo­nas más ur­ba­ni­za­das, po­de­mos sen­tir un ai­re fres­co y lim­pio, re­cu­pe­ra­mos el ol­fa­to”.

“Una for­ma de sa­ber si el ai­re es lim­pio en el lu­gar que ha­bi­ta­mos es ob­ser­var si al­re­de­dor de nues­tra ca­sa hay mus­go, por­que es­te ti­po de ve­ge­ta­ción cre­ce úni­ca­men­te en los lu­ga­res en don­de el ai­re es pu­ro”.

El gus­to es otra ar­ma de do­ble fi­lo. La co­mi­da sa­bro­sa, ló­gi­ca­men­te, es la pre­fe­ri­da de to­dos no­so­tros, pe­ro es­te es­tí­mu­lo so­la­men­te pro­vo­ca, se­gún Liu, un pla­cer me­ram­ne­te pa­sa­je­ro que oca­sio­na a pos­te­rio­ri al­gu­nos pro­ble­mas de sa­lud.

“El sa­bor se re­la­cio­na con el de­seo del cuer­po, en­ton­ces, cuan­do los ali­men­tos es­tán muy con­di­men­ta­dos nos in­ci­tan a co­mer en for­ma des­me­su­ra­da. Pa­sar los límites del de­seo, en to­dos los sen­ti­dos, no es con­ve­nien­te se­gún la fi­lo­so­fía bu­dis­ta”.

En cuan­to al sen­ti­do del tac­to, se re­la­cio­na con la co­mo­di­dad del cuer­po.

“Re­cuer­do que cuan­do vi­si­té el pa­la­cio del em­pe­ra­dor, que hoy es un mu­seo, me sor­pren­dió ver el di­se­ño de sus mue­bles; to­dos eran rí­gi­dos, y me hi­zo pen­sar que con las co­mo­di­da­des que te­ne­mos hoy en día vi­vi­mos me­jor que los em­pe­ra­do­res y re­yes de aque­lla épo­ca. Pe­ro nues­tra reali­dad no es tan bue­na. Por ejem­plo, en in­vierno po­de­mos ca­le­fac­cio­nar la ca­sa ex­ce­si­va­men­te y es­to no per­mi­te que el cuer­po se cie­rre, co­mo co­rres­pon­de a es­ta es­ta­ción, lo que pro­vo­ca una con­fu­sión en la ener­gía y así se pier­de el con­tac­to con la na­tu­ra­le­za; lo mis­mo ocu­rre con el ai­re acon­di­cio­na­do en ve­rano. En cuan­to a los mue­bles, en cuan­to más có­mo­dos, peor pos­tu­ra to­ma­mos y, co­mo sa­be­mos, si per­de­mos la pos­tu­ra apa­re­ce la en­fer­me­dad”.

La cla­ve de la sa­lud

En con­clu­sión, pa­ra la mi­ra­da bu­dis­ta la ba­se de la sa­lud ra­di­ca en no per­der el equi­li­brio en­tre los cin­co sen­ti­dos, de esa ma­ne­ra la men­te se pu­ri­fi­ca y los pro­ble­mas emo­cio­na­les se des­va­ne­cen.

“La men­te se re­la­cio­na di­rec­ta­men­te con Fa, con la má­xi­ma ca­pa­ci­dad del ser hu­mano y pu­ri­fi­can­do los seis sen­ti­dos se lo­gra ser una per­so­na con un alto ni­vel de Fa. Los em­pe­ra­do­res ma­ne­ja­ban muy bien es­ta doc­tri­na, pe­ro exis­tió uno de ellos en la di­nas­tía Tang, el pe­río­do más bri­llan­te y prós­pe­ro de his­to­ria an­ti­gua de Chi­na, que de­bi­li­tó el rei­na­do sus­tan­cial­men­te. Se lla­ma­ba Tang Ming Huang y fue el fun­da­dor de la Ópe­ra Chi­na. Te­nía pre­di­lec­ción por lo be­llo y los de­seos en to­dos los sen­ti­dos y fue pre­ci­sa­men­te ese pla­cer el que lo hi­zo per­der su po­der­sa­lu­da­ble y tran­qui­la­men­te”, con­clu­ye Liu Ming.

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