EL SA­PO EN EL AL­JI­BE

TAO - Tomo IV - - El Arte De Liu Ming - Shi­fu Liu Ming

Hoy quie­ro ocu­par­me de cier­tos com­por­ta­mien­tos hu­ma­nos de los que Lao Tse da cuen­ta en el Ca­pí­tu­lo 24 de su clá­si­co Tao Te King, don­de ha­bla de aque­llas per­so­nas que se creen su­pe­rio­res a los de­más y lo trans­mi­ten co­mo si se tra­ta­ra de una ver­dad re­ve­la­da. Ca­da pa­la­bra de es­te es­cri­to ex­pli­ca cla­ra­men­te los per­jui­cios y sin­sa­bo­res que pro­vo­ca es­ta ac­ti­tud, pe­ro el maes­tro la des­ca­li­fi­ca in­ge­nio­sa­men­te di­cien­do que po­ner­se en pun­tas de pies no per­mi­te es­tar mu­cho tiem­po pa­ra­do, o re­cor­dán­do­nos que dar lar­gos pa­sos no ase­gu­ra lle­gar muy le­jos. Tam­bién Lao Tse se­ña­la que aque­llos que quie­ren apa­ren­tar lo que no son re­sul­tan po­co con­fia­bles, ya que fá­cil­men­te de­jan en­tre­ver la fal­se­dad de sus su­pues­tas ha­za­ñas.

Una muy po­pu­lar fá­bu­la chi­na cuen­ta que exis­tió un sa­po muy or­gu­llo­so que vi­vía en un al­ji­be y se creía el rey del uni­ver­so. So­lía de­cir que su po­zo era el más gran­de del mun­do por­que allí te­nía mu­cha agua y co­mi­da, y que el cie­lo que veía des­de el fon­do era to­do su­yo. Pe­ro un día, su al­ji­be se inun­dó y el sa­po pu­do sa­lir de él. En ese mo­men­to des­cu­brió que exis­tía un es­pa­cio aún más gran­de que el su­yo y que el cie­lo era in­fi­ni­to. Y por pri­me­ra vez se sin­tió pe­que­ño. Por eso Lao Tse so­lía de­cir que no de­be­mos ser co­mo un sa­po den­tro del al­ji­be y re­co­dar que las con­duc­tas su­per­fi­cia­les no hacen a la esen­cia del ser hu­mano; al con­tra­rio, lo con­vier­ten en des­pre­cia­ble.

Con es­tas pa­la­bras el gran fi­ló­so­fo nos ad­vier­te que es­te ti­po de per­so­nas abun­dan en to­dos los ám­bi­tos, y si ob­ser­va­mos ve­re­mos que son se­res que se creen su­pe­rio­res a los de­más, que im­po­nen su ma­ne­ra de ha­cer las cosas co­mo la co­rrec­ta y sub­es­ti­man al otro. Con es­ta ac­ti­tud lo úni­co que con­si­guen es que la gen­te se apar­te o ten­ga un tra­to mí­ni­mo, ya que no se sien­ten có­mo­dos con su pre­sen­cia. Pe­ro es­ta si­tua­ción sue­le con­fun­dir al va­ni­do­so, quien cree que lo hacen por sen­tir­se in­fe­rio­res, cuan­do en reali­dad lo hacen por­que se dan cuen­ta que las per­so­nas de es­te ti­po no son dig­nas de es­tar en sus vi­das.

Es­to se re­la­cio­na es­tre­cha­men­te con las le­yes de Yin-yang, que des­cien­de to­da vez que ha al­can­za­do su pun­to má­xi­mo has­ta al­can­zar el mí­ni­mo pa­ra vol­ver a as­cen­der y man­te­ner así el ar­mo­nio­so equi­li­brio del uni­ver­so. La per­so­na que se cree me­jor, ya sea de su fa­mi­lia, de su gru­po de tra­ba­jo o de ami­gos, sim­ple­men­te que­da­rá es­tan­ca­do allí, su ac­ti­tud no le per­mi­ti­rá se­guir cre­cien­do y su­pe­rar­se. Es­to pue­de com­pa­rar­se con el pro­gre­so y los avan­ces tec­no­ló­gi­cos o so­cia­les, por­que to­do lo que hoy es ma­ra­vi­llo­so y sor­pren­den­te, en unos años no sig­ni­fi­ca­rá na­da; ha­brá al­go di­fe­ren­te que­lo re­em­pla­ce. El fu­tu­ro siem­pre su­pera al pa­sa­do; sin em­bar­go, al­gu­nas per­so­nas desean es­tar en lo alto cues­te lo que cues­te, pe­ro no pue­den sos­te­ner­se en ese pun­to, es co­mo es­tar en pun­tas de pies pa­ra ser más alto. Es­to po­drá lo­grar­se so­la­men­te por unos mi­nu­tos, pe­ro no es na­tu­ral. Lo na­tu­ral es es­tar bien plan­ta­do en la vi­da, arrai­ga­do al sue­lo, dan­do pa­sos cor­tos y fir­mes pa­ra lle­gar le­jos. Cuan­do la vis­ta es­tá pues­ta en uno mis­mo es im­po­si­ble ver lo que su­ce­de afue­ra, y tam­po­co pue­de uno mi­rar­se cri­te­rio­sa­men­te a sí mis­mo.

Sa­be­mos que pa­ra que el mun­do me­jo­re es ne­ce­sa­rio que es­te­mos uni­dos, de lo con­tra­rio se di­suel­ven los equi­pos que, en de­fi­ni­ti­va, ha­ce que to­do sea me­jor, la fa­mi­lia, el tra­ba­jo, la sociedad, el mun­do en­te­ro.

Te­ne­mos que re­cor­dar que más allá de la mon­ta­ña que cree­mos al­ta, hay otra que la su­pera y que más allá del cie­lo exis­te al­go aún más in­men­so, por­que na­die co­no­ce la to­ta­li­dad del uni­ver­so. Los co­no­ci­mien­tos nun­ca son ab­so­lu­tos, lo mis­mo ocu­rre con las per­so­nas que se creen lo má­xi­mo.

Las per­so­nas que pre­su­men de su vi­da y sus lo­gros, creen que su uni­ver­so es el real y que so­la­men­te es vá­li­do aque­llo que po­seen. Es­to de­mues­tra que su men­te es pe­que­ña y ce­rra­da, lo que pro­vo­ca una desconexión en­tre cuer­po-men­te que re­per­cu­te tam­bién en su suer­te, que se­gu­ra­men­te no se­rá bue­na. El co­no­ci­mien­to y la ins­pi­ra­ción de los hu­ma­nos ne­ce­si­tan co­nec­tar­se con ese es­pa­cio am­plio. Así es el Tao, no es ce­rra­do, y su mi­ra­da es in­men­sa.

Sien­to pe­na cuan­do veo a una per­so­na or­gu­llo­sa y soberbia, que se sien­te más que los de­más por­que sé que efec­ti­va­men­te en el fon­do es dé­bil y ter­mi­na­rá muy las­ti­ma­da. A es­ta gen­te le re­co­mien­do que am­plíe su vi­sión y de­je de la­do su soberbia, que se con­cen­tre en equi­li­brar su ener­gía y no le­van­te una pa­red di­cien­do “yo soy así”.

Es­te tex­to de Lao Tse es muy fi­lo­so, se pue­de sen­tir do­lor al leerlo, pe­ro ese do­lor es jus­ta­men­te el que sa­na y con el que se re­to­ma el ca­mino de la na­tu­ra­le­za.

Po­ner­se de pun­tas de pie pa­ra sen­tir­se alto no es digno de una bue­na per­so­na, apa­ren­tar lo que no se es, tam­po­co. Es­to, al con­tra­rio de lo que se cree, ge­ne­ra tris­te­za y atrae a la ma­la suer­te. Ha­cer las cosas que es­tén al al­can­ce de uno, se­guir el pro­pio pa­so, só­lo así se lle­ga­rá le­jos.

Las per­so­nas que si­guen las le­yes del Tao vi­ven bus­can­do el equi­li­brio y así es co­mo al­can­zan la fe­li­ci­dad”.

¡Has­ta la pró­xi­ma!

Newspapers in Spanish

Newspapers from Argentina

© PressReader. All rights reserved.