EL SA­BER DE CO­NO­CER­SE

TAO - Tomo IV - - El Arte De Liu Ming - Shi­fu Liu Ming

En el Ca­pí­tu­lo XXXIII del Tao Te King Lao Tse in­sis­te en la ne­ce­si­dad del hom­bre de co­no­cer­se a sí mis­mo y se­ña­la cua­tro pa­sos fun­da­men­ta­les. En pri­mer lu­gar di­ce que co­no­cer a quie­nes nos ro­dean nos ha­rá pers­pi­ca­ces, pe­ro que co­no­cer­nos a no­so­tros mis­mos nos da­rá cla­ri­dad. Lue­go ex­pli­ca que pa­ra ga­nar­le a otra per­so­na ne­ce­si­ta­mos ser fuertes, pe­ro pa­ra ven­cer­nos a no­so­tros mis­mos ne­ce­si­ta­mos ser in­con­men­su­ra­ble­men­te fuertes. En ter­cer lu­gar, te­ner un ob­je­ti­vo nos da una ra­zón pa­ra ha­cer al­go, pe­ro no ne­ce­sa­ria­men­te in­sis­tir en eso an­te un pro­ble­ma; pe­ro te­ner una gran ins­pi­ra­ción en la vi­da ha­ce que se pue­da se­guir en el ca­mino que uno eli­ge y po­der ven­cer to­dos los obs­tácu­los. Por úl­ti­mo, en­ten­der la pro­pia ubi­ca­ción en el tiem­po y el es­pa­cio nos ha­rá eter­nos.

Es­te tex­to me re­cuer­da a Jack Ma, fun­da­dor y pre­si­den­te del Ali­ba­ba Group (em­pre­sa chi­na de­di­ca­da al co­mer­cio elec­tró­ni­co), quien en una con­fe­ren­cia hi­zo una com­pa­ra­ción en­tre inteligencia y sa­bi­du­ría y de­fi­nió co­mo in­te­li­gen­te a aquel que to­ma­ba to­do pa­ra sí mis­mo, y co­mo sa­bio al que ayu­da­ba a los de­más. Y de­bo de­cir que tie­ne ra­zón, por­que to­dos los sa­bios fue­ron so­li­da­rios, pa­ra ayu­dar a otro hay que te­ner cla­ri­dad pa­ra sa­ber qué ne­ce­si­ta ca­da uno.

Es­ta idea me me re­cuer­da una his­to­ria muy fa­mo­sa que da­ta de la Di­nas­tía Zhou (1027 a 221 a. C). Cuen­ta que un día apa­re­ció en el pa­tio del pa­la­cio un ave exó­ti­ca. Fas­ci­na­do por su be­lle­za, el rey de­ci­dió adop­tar­la, y aun­que sa­bía que se tra­ta­ba de una es­pe­cie que ha­bi­ta­ba en la cer­ca­nía del mar, muy le­jos de su reino, or­de­nó en­ce­rrar­la en una jau­la de oro, ali­men­tar­la con los man­ja­res más ex­qui­si­tos y com­par­tir­le el vino que so­la­men­te él po­día be­ber. Ló­gi­ca­men­te, el ave mu­rió al po­co tiem­po y el rey no en­ten­día có­mo ha­bía ocu­rri­do, ya que le ha­bía da­do lo me­jor que po­seía. Co­mo pue­de apreciarse, el rey no fue sa­bio, no su­po có­mo de­bía ali­men­tar al ave, qué era lo que ne­ce­si­ta­ba. Y es­to ocu­rre mu­chas ve­ces con las per­so­nas de bue­na vo­lun­tad, que creen que lo que es bueno pa­ra ellos de­be ser­lo pa­ra to­dos. De es­to se tra­ta te­ner cla­ri­dad, de ver las cosas co­mo real­men­te son, de es­ta ma­ne­ra se pue­de en­ten­der lo que real­men­te se tie­ne que ha­cer; so­la­men­te así pue­de sos­te­ner­se en el tiem­po y en el es­pa­cio.

Co­no­cer­se a sí mis­mo es la gran me­ta del hom­bre; sa­ber quién soy y cuál es mi ca­pa­ci­dad re­quie­re mu­cha pa­cien­cia y ex­pe­rien­cia. En mis cla­ses es­ta si­tua­ción pue­de ver­se cla­ra­men­te; los alum­nos creen que pue­den apren­der to­do de un maes­tro te­nien­do so­lo el ob­je­ti­vo de ins­truir­se. De es­to se tra­ta la gran ins­pi­ra­ción, de una ra­zón lo su­fi­cien­te­men­te fuer­te pa­ra lo­grar su­pe­rar cual­quier obs­tácu­lo. El so­lo de­seo de ad­qui­rir un co­no­ci­mien­to no es mo­ti­vo su­fi­cien­te pa­ra in­sis­tir en la pro­fun­di­dad del en­ten­di­mien­to. Un maes­tro no pue­de en­se­ñar es­to, es al­go que ca­da per­so­na tie­ne que bus­car por sí mis­mo. En es­te sen­ti­do, el que es­tá ade­lan­te de una cla­se so­lo es una guía pa­ra que ca­da alumno en­cuen­tre la ins­pi­ra­ción que es­tá aden­tro su­yo y la prác­ti­ca ha­ce que se pue­da fluir en es­te ca­mino ca­da vez con más ar­mo­nía.a tra­vés del Ming Qiang Zhi Shou, Lao Tse tam­bién se re­fie­re a Qian, el pri­mer he­xa­gra­ma del I Ching; el mis­mo di­ce que el Cie­lo es siem­pre fuer­te y el hom­bre que apren­de de él al­can­za la gran ins­pi­ra­ción. Tam­bién di­ce que la ubi­ca­ción (sa­ber dón­de y có­mo se de­be es­tar) es el te­so­ro más gran­de del ser hu­mano. Un ca­ba­lle­ro nun­ca de­be per­der su mo­ral, su pun­to de vis­ta y su for­ma de ha­cer las cosas; es­to es lo que lo di­fe­ren­cia de un ser vul­gar.

Por úl­ti­mo, la eter­ni­dad tam­bién se con­si­gue a tra­vés de la sa­bi­du­ría, que

que­da pa­ra siem­pre en el ha­ber de la hu­ma­ni­dad. Pen­se­mos por ejem­plo en la his­to­ria chi­na: ¿Cuan­tas per­so­nas son eter­nas? Fu­xi, Dien Di (em­pe­ra­dor de la tie­rra), Huang Di (em­pe­ra­dor de las per­so­nas); Con­fu­cio, Lao Tse y só­lo unos po­cos más. Ellos vi­vie­ron ha­ce mi­les de años pe­ro si­guen vi­gen­tes, nun­ca mo­ri­rán por­que su cla­ri­dad, su fuer­za y su gran ins­pi­ra­ción los con­vir­tió en eter­nos. La ver­da­de­ra re­en­car­na­ción es el le­ga­do que es­tos gran­des hom­bres de­ja­ron a la hu­ma­ni­dad, su luz per­sis­te e ins­pi­ra a las nue­vas ge­ne­ra­cio­nes.

Es­te tex­to nos da la cla­ve pa­ra en­ten­der có­mo in­sis­tir en el ca­mino per­so­nal y po­der su­pe­rar cual­quier pro­ble­ma que se pre­sen­te. Y que la cla­ri­dad, la fuer­za, y la gran ins­pi­ra­ción pue­den per­du­rar a tra­vés del tiem­po.

¡Has­ta la pró­xi­ma!

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