EL ABC DEL TUI NA

“Ha­cer un ma­sa­je es co­mo pro­du­cir una tor­men­ta en el cuer­po del pa­cien­te”, así ex­pli­có el maes­tro Liu Ming los fun­da­men­tos de la téc­ni­ca en el “Se­mi­na­rio de ma­sa­je Tui Na pa­ra el con­trol de la en­fer­me­da­des”, que brin­dó ha­ce al­gu­nas se­ma­nas. Aquí los con­ce

TAO - Tomo IV - - Masajes -

En va­rias no­tas de Tao he­mos ex­pli­ca­do las di­ver­sas téc­ni­cas de ma­sa­jes con las que cuen­ta la me­di­ci­na chi­na pa­ra tra­tar to­do ti­po de do­len­cias y más de una vez re­co­men­da­mos el mé­to­do Tui Na. Co­mo siem­pre nos fo­ca­li­za­mos en ca­sos es­pe­cí­fi­cos, ya sea do­lo­res mus­cu­la­res o ar­ti­cu­la­res, o re­sal­ta­mos sus be­ne­fi­cios pa­ra los ma­les co­mu­nes de los ni­ños o las em­ba­ra­za­das, só­lo abor­da­mos de ma­ne­ra ge­ne­ral el mé­to­do y pro­fun­di­za­mos po­co so­bre la téc­ni­ca en sí mis­ma. Sin em­bar­go, el “Se­mi­na­rio de ma­sa­je Tui Na pa­ra el con­trol de las en­fer­me­da­des”, brin­da­do por el maes­tro Liu Ming, nos per­mi­te aho­ra com­pren­der los con­cep­tos fun­da­men­ta­les pa­ra la co­rrec­ta apli­ca­ción de es­ta te­ra­pia.

El ma­sa­je Tui Na es un téc­ni­ca es­pe­cí­fi­ca de la me­di­ci­na chi­na. Tui sig­ni­fi­ca “em­pu­jar”, y se re­fie­re a un mo­do de ayu­dar a la ener­gía a cir­cu­lar bien. Na quie­re de­cir “to­car” y es el mo­do de pro­du­cir la aco­mo­da­ción pun­tual de la ener­gía.

“Pa­ra po­der cu­rar con el ma­sa­je hay que te­ner un co­ra­zón sim­ple y una téc­ni­ca sim­ple, ex­pli­ca el maes­tro Liu Ming. La sim­ple­za pro­vie­ne de un alto gra­do de co­no­ci­mien­to y sen­si­bi­li­dad. El uso y la efi­ca­cia del co­no­ci­mien­to de­pen­den de la cla­ri­dad y la aper­tu­ra de la men­te. Cuan­do uno ha­ce un ma­sa­je tie­ne que te­ner co­no­ci­mien­to y con­cien­cia de lo que va a tra­ba­jar y la cla­ri­dad men­tal de lo que va a ha­cer, pa­ra eso se rea­li­za un diag­nós­ti­co y des­de él se ela­bo­ra una es­tra­te­gia”. Sen­si­bi­li­dad y ca­pa­ci­dad de la mano

“La sen­si­bi­li­dad tie­ne que ver con la ca­pa­ci­dad de sen­tir la ener­gía (el Chi) del pa­cien­te, sen­tir to­dos los cam­bios in­ter­nos en su or­ga­nis­mo. Es­ta sen­si­bi­li­dad se tra­ba­ja pri­me­ro en el pro­pio cuer­po, cuan­to más pue­do iden­ti­fi­car y sen­tir mi ener­gía, con más fa­ci­li­dad re­gis­tra­ré la del otro”.

La ca­pa­ci­dad tie­ne que ver con la ha­bi­li­dad del ma­sa­jis­ta pa­ra mo­ver la ener­gía; en otras pa­la­bras, te­ner ca­pa­ci­dad es te­ner fuer­za. Exis­ten cin­co as­pec­tos que la cons­ti­tu­yen:

Sua­vi­dad: que la fuer­za apli­ca­da sea sua­ve pe­ro fir­me.

Fuer­za: la in­ten­si­dad ne­ce­sa­ria pa­ra lle­gar a la pro­fun­di­dad del cuer­po y así mo­vi­li­zar to­da la ener­gía.uni­for­mi­dad: que la ener­gía sea dis­tri­bui­da por to­do el cuer­po.

C qou­net ien­lu riidt­ma­do:

se sos­ten­ga de prin­ci­pio a fin de la se­sión. Ca­pa­ci­dad de atra­ve­sar

el cuer­po del pa­cien­te: que la ener­gía se dis­tri­bu­ya de la su­per­fi­cie a la pro­fun­di­dad (de la piel a los hue­sos), de la es­pal­da al pe­cho y de los pies a la ca­be­za.

“La mano de­be sen­tir con cla­ri­dad ha­cia don­de es­tá to­can­do, ha­cia la piel, ten­do­nes, múscu­los, hue­sos. La mano es pa­ra el con­tac­to, no ha­ce fuer­za; la fuer­za se rea-

li­za con to­do el cuer­po, es­to quie­re de­cir que cuan­do se rea­li­za el ma­sa­je se sa­ca la fuer­za del pi­so, des­de la raíz, uti­li­zan­do los pies y las pier­nas pa­ra ejer­cer los mo­vi­mien­tos que lle­gan has­ta las ma­nos a tra­vés de un cuer­po uni­do. Esa fuer­za en­tra en el cuer­po del pa­cien­te en la mis­ma pro­fun­di­dad con la que es pro­du­ci­da; si vie­ne de la raíz del ma­sa­jis­ta va a lle­gar has­ta la raíz del pa­cien­te. La fuer­za de­be ser pe­ga­jo­sa, con­ti­nua y pun­tual, de ese mo­do nos ase­gu­ra­mos que lle­gue a lo pro­fun­do”.

El fo­co cen­tral del ma­sa­je Tui Na es­tá en el ma­ne­jo de la ener­gía, que crea el or­den cuan­do flu­ye con na­tu­ra­li­dad y cau­sa el des­or­den cuan­do se obs­tru­ye su cir­cu­la­ción.

Los me­ri­dia­nos son co­mo ríos que dis­tri­bu­yen la ener­gía en nues­tro cuer­po.

“Ha­cer un ma­sa­je es co­mo pro­du­cir una tor­men­ta en el cuer­po del pa­cien­te. Cuan­do en la na­tu­ra­le­za se ge­ne­ra una tor­men­ta es por­que el Cie­lo y la Tie­rra es­tán lim­pian­do la ener­gía de ese lu­gar. Co­mo los ríos, los me­ri­dia­nos no son só­lo una lí­nea, son ca­na­les por don­de cir­cu­la la ener­gía en dis­tin­tas pro­fun­di­da­des del cuer­po. Cuan­do ha­ce­mos un ma­sa­je que­re­mos pro­vo­car una inun­da­ción que des­pa­rra­me la ener­gía y pro­fun­di­ce el ca­nal, así nos ase­gu­ra­mos de lim­piar los obs­tácu­los y res- ti­tuir una bue­na cir­cu­la­ción.

Ha­cer un tra­ta­mien­to es co­mo ha­cer una gue­rra, una gue­rra que bus­ca res­ta­ble­cer el or­den y el equi­li­brio del pa­cien­te. La paz siem­pre se lo­gra con la po­ten­cia. Pa­ra ser un buen ma­sa­jis­ta se ne­ce­si­ta un cuer­po fuer­te y una men­te cla­ra que se ob­tie­ne a tra­vés de la prác­ti­ca (me­di­ta­ción, Chi Kung, Tai Chi, etc.)”.

¿Có­mo ha­ce el ma­sa­jis­ta pa­ra que su pro­pia ener­gía no se des­or­de­ne al en­trar en con­tac­to con el cuer­po del pa­cien­te? El maes­tro cuen­ta que la ener­gía fun­cio­na co­mo el agua, tien­de a ir ha­cia don­de hay me­nos mo­vi­mien­to. Es in­dis­pen­sa­ble que el ma­sa­jis­ta se­pa ma­ne­jar la cir­cu­la­ción de su pro­pia ener­gía y mo­du­lar­la se­gún la ener­gía del cuer­po con el que tie­ne que tra­ba­jar. En el ca­so de en­fer­me­da­des co­mo el cán­cer, el cuer­po tie­ne un rit­mo de cir­cu­la­ción más rá­pi­do que lo común. Aquí se­rá cla­ve que el ma­sa­jis­ta ac­ti­ve la cir­cu­la­ción de su pro­pia ener­gía an­tes de en­trar en con­tac­to con el cuer­po del pa­cien­te pa­ra evi­tar ser afec­ta­do ne­ga­ti­va­men­te por el des­equi­li­brio del otro.

“En de­fi­ni­ti­va, se­rá la ex­pe­rien­cia ad­qui­ri­da con la prác­ti­ca la que im­pi­da que la ener­gía del pa­cien­te en­tre al cuer­po del ma­sa­jis­ta, desa­rro­lle la sen­si­bi­li­dad pa­ra de­tec­tar los ca­na­les (me­ri­dia­nos) de su cir­cu­la­ción ener­gé­ti­ca y lo­grar una men­te cla­ra y un co­ra­zón tran­qui­lo”, con­clu­ye Liu Ming

Agra­de­ce­mos a Kat­ya Mo­ra y Miguel Bur­kart Noe, dis­cí­pu­los del maes­tro Liu Ming, su co­la­bo­ra­ción pa­ra la rea­li­za­ción de es­ta no­ta.

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