LAS 4 VER­DAD ES DEL BU­DIS­MO

(PRI­ME­RA PAR­TE) Pa­ra es­ta co­rrien­te fi­lo­só­fi­ca al­can­zar la paz es­pi­ri­tual re­quie­re de un gran sa­cri­fi­cio, pe­ro co­mo en­tien­de que no se pue­de es­ca­par de él, pro­po­ne apren­der a so­bre­lle­var­lo. Los pa­sos pa­ra lo­grar­lo.

TAO - Tomo IV - - Filosofía -

Las Cua­tro No­bles Ver­da­des son el fun­da­men­to de la fi­lo­so­fía bu­dis­ta y la ra­zón por la cual Sid­dart­ha Gau­ta­ma al­can­zó la ilu­mi­na­ción, con­vir­tién­do­se en Bu­da.

El gran maes­tro del bu­dis­mo na­ció en el seno de una fa­mi­lia adi­ne­ra­da y de bue­na po­si­ción so­cial; sin em­bar­go, de­di­có su vi­da a bus­car la ver­dad y el sen­ti­do de la exis­ten­cia, se des­po­jó del con­fort que lo ro­dea­ba pa­ra cul­ti­var su es­pí­ri­tu y en­con­trar la luz de la sa­bi­du­ría. En esa bús­que­da pro­fun­da lle­gó a la con­clu­sión de que exis­ten cua­tro ver­da­des de las que na­die pue­de es­ca­par y que, si bien im­pli­can cier­to sa­cri­fi­cio, hay que apren­der a con­vi­vir con las ellas pa­ra al­can­zar la paz es­pi­ri­tual.

“Las cua­tro ver­da­des de Bu­da se re­su­men en cua­tro pa­la­bras: Ku Ji Mie Dao y nos ayu­dan a en­ten­der el ver­da­de­ro sa­bor de la vi­da, el sen­ti­do de la mis­ma”, afir­ma el Liu Ming.

Es­te es un te­ma pro­fun­do, que in­vi­ta a la re­fle­xión y el en­ten­di­mien­to. En es­ta edi­ción nos ocu­pa­re­mos de ex­pli­car la pri­me­ra de las ver­da­des y, en en­tre­gas su­ce­si­vas, las otras tres.

Do­lor en el cuer­po

Ku, sig­ni­fi­ca su­fri­mien­to; exis­ten ocho ti­pos de Ku en la vi­da; cua­tro es­tre­cha­men­te li­ga­dos al cuer­po y son: Shen, Lao, Bing y Si.

Shen, se re­la­cio­na con el na­ci­mien­to y la po­si­bi­li­dad de per­der la vi­da, tan­to en el ac­to de dar a luz co­mo de na­cer, es de­cir que el con­cep­to vin­cu­la a la ma­dre y al hi­jo.

“Re­cor­de­mos que en la an­ti­güe­dad era bas­tan­te fre­cuen­te que la ma­dre mu­rie­ra en el par­to, hoy no ocu­rre tan­to. Pe­ro pa­ra el bu­dis­mo en­con­trar­se den­tro del úte­ro ma­terno tam­bién con­lle­va al pri­mer su­fri­mien­to, si se pien­sa en tér­mi­nos de en­cie­rro. Ade­más, pa­ra sa­lir al mun­do se de­be tras­pa­sar un lu­gar muy pe­que­ño (el ca­nal de par­to) e in­me­dia­ta­men­te des­pués de na­cer, de­be adap­tar­se la res­pi­ra­ción, la vis­ta y se sien­te frío, eso im­pli­ca el pri­mer gran su­fri­mien­to”.

Lao sig­ni­fi­ca vie­jo, pe­ro en es­te ca­so se re­fie­re a en­ve­je­cer, al pa­so del tiem­po y al do­lor que ello pro­du­ce.

“En los úl­ti­mos años de vi­da el cuer­po co­mien­za a mos­trar sus li­mi­ta­cio­nes. Por ejem­plo, se pier­de ca­pa­ci­dad vi­sual y au­di­ti­va, y se tie­ne di­fi­cul­tad pa­ra des­pla­zar­se. Ese su­fri­mien­to aca­rrea una gran tris­te­za, es­pe­cial­men­te en las per­so­nas que lle­gan so­las. Pa­ra so­bre­lle­var es­ta cir­cuns­tan­cia es ne­ce­sa­rio cui­dar­nos du­ran­te to­da la vi­da pa­ra evi­tar que los de­te­rio­ros na­tu­ra­les se agu­di­cen y tra­tar de lle­var una ve­jez fe­liz”.

Bing es el su­fri­mien­to que im­pli­ca la en­fer­me­dad y las li­mi­ta­cio­nes pa­ra ser fe­liz. “En vi­da so­le­mos en­fren­tar mu­chas ve­ces pro­ble­mas de sa­lud que, in­du­da­ble­men­te, no nos per­mi­ten ser fe­li­ces”, di­ce Liu.

Si sig­ni­fi­ca mo­rir y tam­bién im­pli­ca un su­fri­mien­to. Por un la­do se su­fre al sa­ber que la vi­da lle­ga­rá a su fin; por otra, por no sa­ber có­mo se­rá és­te, si se­rá tran­qui­lo o me­dian­te una gran ago­nía.

“En Chi­na so­le­mos de­cir que la gran fe­li­ci­dad de la muer­te, aun­que pa­rez­ca con­tra­dic­to­rio, es mo­rir­se tran­qui­la­men­te”, di­ce Liu.

Do­lor en el al­ma

Los si­guien­tes cua­tro Ku es­tán los re­la­cio­na­dos con el su­fri­mien­to del es­pí­ri­tu,

ellos son: Ai Bie Li, Yuan Zeng Hui, Qiu Bu De y Wu Yun Chi Sheng.

El pri­me­ro, Ai (amor) Bie Li (se­pa­rar), se re­fie­re a la pe­na que con­lle­va se­pa­rar­se de los se­res ama­dos.

“Que­rer es­tar con al­guien que que­re­mos mu­cho y no po­der es uno de los peo­res su­fri­mien­tos del al­ma. Por otra par­te, re­cor­dar los bue­nos mo­men­tos y no acep­tar que for­man par­te del pa­sa­do, tam­bién nos ha­ce su­frir”.

Yuan Zeng Hui es el se­gun­do, se tra­du­ce co­mo que­ja, odio y jun­tos, y se re­fie­re a la in­sa­tis­fac­ción y a la frus­tra­ción an­te si­tua­cio­nes que obli­ga­to­ria­men­te de­be­mos en­fren­tar.

“Mu­chas ve­ces te­ne­mos que man­te­ner un tra­ba­jo que real­men­te no nos da pla­cer, o nos gus­ta ha­cer­lo pe­ro las con­di­cio­nes eco­nó­mi­cas no son las me­jo­res. Eso es un gran su­fri­mien­to pa­ra el al­ma”, afir­ma Liu.

El tercero es Qiu(per­se­guir) Bu (no) De (con­se­guir), y se re­fie­re a no po­der con­cre­tar los ob­je­ti­vos, en­ton­ces aque­llo que per­se­gui­mos nos ter­mi­na las­ti­man­do.

El cuar­to es Wu (cin­co) Yun (latente) Chi Sheng (lla­mean­tes) y se re­fie­re a las si­tua­cio­nes que es­tán a la es­pe­ra de desa­rro­llar­se.

Exis­ten cin­co Wu Yun Chi Sheng:

Se abar­ca a los sen­ti­dos y la men­te; Shou, es la es­ti­mu- la­ción fí­si­ca y emo­cio­nal. Xiang es el pen­sa­mien­to que se pro­du­ce a tra­vés de la es­ti­mu­la­ción.

“Mu­chas si­tua­cio­nes no exis­ten ver­da­de­ra­men­te, só­lo son pro­duc­to de nues­tra ima­gi­na­ción. Xiang es mo­vi­mien­to, tan­to en lo que se re­fie­re a la par­te ex­ter­na de cuer­po co­mo a la in­ter­na. Shi es el co­no­ci­mien­to que ad­qui­ri­mos a tra­vés de la vis­ta, aque­llo que no lle­ga­mos a co­no­cer en pro­fun­di­dad. No to­do lo que ve­mos re­fle­ja la reali­dad, y es­ta si­tua­ción pue­de aca­rrear un gran su­fri­mien­to”, afir­ma Liu.

La tris­te­za de Con­fu­cio

Exis­te una his­to­ria muy fa­mo­sa que in­vo­lu­cra a Con­fu­cio y a uno de sus dis­cí­pu­los y que ex­pli­ca es­te as­pec­to.

“En una oca­sión, Con­fu­cio es­ta­ba de via­je con sus dis­cí­pu­los y les re­sul­ta­ba muy di­fí­cil con­se­guir co­mi­da, pe­ro ob­tu­vie­ron un po­co de arroz y Con­fu­cio le en­co­men­dó a uno de sus alum­nos la ta­rea de pre­pa­rar­lo. Lle­ga­da la ho­ra de co­mer, el maes­tro fue a la co­ci­na y vio có­mo ese alumno de su con­fian­za co­mía un po­co sin es­pe­rar a com­par­tir­lo con el res­to. Lo in­va­dió una gran tris­te­za, pe­ro no di­jo na­da. Ya en la me­sa pro­pu­so agra­de­cer a los dio­ses por ese pla­to de co­mi­da. En ese mo­men­to, el alumno le di­jo que ha­bía te­ni­do que co­mer un po­co de arroz por­que ha­bía caí­do pol­vo so­bre él y pen­só en ti­rar­lo, desis­tió por­que le pa­re­cía mal desechar co­mi­da y pre­fi­rió co­mér­se­lo él mis­mo. Es­te es un cla­ro ejem­plo de que mu­chas ve­ces las cosas no son co­mo pa­re­cen, aun­que lo vea­mos con nues­tros pro­pios ojos”, re­la­ta Liu.

Ade­más de es­tos ocho Ku, exis­ten tres más con los que, in­de­fec­ti­ble­men­te, nos ve­mos obli­ga­dos a con­vi­vir; ellos: Ku Ku, Huai Ku y Xing Ku.

Ku Ku, el su­fri­mien­to más pro­fun­do, pe­ro del que no po­de­mos ale­jar­nos por­que lo ne­ce­si­ta­mos pa­ra vi­vir.

“Es de­cir, ne­ce­si­ta­mos con­vi­vir con aque­llo que nos da­ña, es­to nos pro­vo­ca su­fri­mien­to, pe­ro no po­de­mos ale­jar­nos”.

Huai Ku se vin­cu­la di­rec­tam­ne­te con el dis­fru­te de la fe­li­ci­dad en for­ma efí­me­ra, “co­mo el ro­cío de la ma­ña­na que rá­pi­do de­sa­pa­re­ce”, di­ce Liu. Sen­tir que se fue muy fe­liz so­la­men­te un ins­tan­te y su­frir por la nos­tal­gia de lo que fue y por la frus­tra­ción de no po­der vol­ver a ese mo­men­to.

“Cuan­do se po­ne to­da la vo­lun­tad pa­ra vol­ver a ese ins­tan­te y no se lo­gra, o se com­pren­de que no vol­ve­rá, se pro­du­ce un gran su­fri­mien­to. Es­te Kun es­tá muy re­la­cio­na­do con Ai Bie Li y con Qiu Bu De y es ne­ce­sa­rio re­cu­rrir a la sa­bi­du­ría pa­ra com­pren­der y acla­rar el ca­mino a se­guir”, afir­ma Liu.

Por úl­ti­mo, es­tá Xing Ku, que abar­ca to­dos los otros Ku y es el en­ten­di­mien­to de to­dos los Ku del su­fri­mien­to.

“Pe­ro de to­das ma­ne­ras no po­de­mos su­pe­rar­lo, no po­de­mos de­jar de su­frir. Aun­que em­pe­ce­mos a dis­fru­tar del en­ten­di­mien­to, en for­ma na­tu­ral, ca­si sin dar­nos cuen­ta, vol­ve­mos a su­frir por al­gún acon­te­ci­mien­to. Eli­mi­na­mos lo ma­lo pe­ro no nos co­rre­mos de ese es­pa­cio y co­mo con­se­cuen­cia de ello no avan­za­mos. La prác­ti­ca del bu­dis­mo es fun­da­men­tal pa­ra com­pren­der es­to y, des­pués, po­der co­rrer­nos de ese lu­gar”.

Pa­ra sa­lir es ne­ce­sa­rio prac­ti­car, es­tu­diar, pro­fun­di­zar ca­da con­cep­to y, de es­ta ma­ne­ra, po­der su­bir un es­ca­lón más. Sin em­bar­go, en ese nue­vo es­pa­cio apa­re­ce­rá un nue­vo su­fri­mien­to del cual se de­be apren­der y así se­guir avan­zan­do por más. “Uno es sa­bio cuan­do com­pren­de que el su­fri­mien­to nun­ca de­sa­pa­re­ce. Lo im­por­tan­te es avan­zar, evo­lu­cio­nar, dis­fru­tar de los mo­men­tos fe­li­ces y sa­ber so­bre­lle­var aque­llos que no lo son tan­to. Es co­mo la flor del du­razno, pa­ra que sea fra­gan­te es ne­ce­sa­rio que pa­se por tem­pe­ra­tu­ras muy ba­jas. Re­cor­de­mos que Bu­da di­jo que la sa­bi­du­ría es el me­dio con el que se lle­va luz a to­das las cosas”, con­clu­ye Liu Ming

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