LOS NOM­BRES DE LA PRI­MA­VE­RA

Se­gún el ca­len­da­rio lu­nar, la pri­ma­ve­ra chi­na no co­mien­za el 21 de mar­zo co­mo pa­ra el res­to del he­mis­fe­rio bo­real sino en fe­bre­ro. Pe­ro su ma­yor re­le­van­cia es­tá en el ter­cer mes (abril), cuan­do ocu­rren los gran­des acon­te­ci­mien­tos.

TAO - Tomo IV - - Costumbres -

El ca­len­da­rio chino es­tá or­ga­ni­za­do se­gún las fa­ses de la Lu­na, por eso sus me­ses son lu­na­res y di­fie­ren bas­tan­te con los del ca­len­da­rio gre­go­riano que uti­li­za­mos los oc­ci­den­ta­les. Se­gún es­te sis­te­ma, la pri­ma­ve­ra co­mien­za en fe­bre­ro y abril es el ter­cer mes de la es­ta­ción. En cam­bio, siem­pre si­guien­do al ca­len­da­rio lu­nar, en Ar­gen­ti­na la pri­ma­ve­ra co­mien­za en el mes de agosto, sep­tiem­bre es el se­gun­do mes, el 21 de sep­tiem­bre es el día en que es­tá en su pun­to má­xi­mo y oc­tu­bre es el ter­cer mes de la mis­ma. Ese ter­cer mes es nom­bra­do de di­fe­ren­tes ma­ne­ras por los chi­nos que, co­mo sa­be­mos, sue­len re­cu­rrir a la lí­ri­ca pa­ra lla­mar y de­fi­nir a las per­so­nas, las cosas y acon­te­ci­mien­tos.

“Es­tos nom­bres se uti­li­za­ban tam­bién pa­ra fir­mar las obras ca­li­grá­fi­cas y las pin­tu­ras. Por ejem­plo, los ar­tis­tas es­cri­bían 12 Mu Chun, e in­clu­so re­la­cio­na­ban la te­má­ti­ca del cua­dro con el nom­bre a usar, lo cual im­pri­mía un to­que de tra­di­ción y ro­man­ti­cis­mo”, ex­pli­ca Liu Ming.

Por otra par­te, al­gu­nos de es­tos sur­gie­ron en re­la­ción a los acon­te­ci­mien­tos co­rres­pon­dien­tes al ci­clo y for­ma­ban par­te de un an­ti­guo ca­len­da­rio agrí­co­la que uti­li­za­ban los cam­pe­si­nos.

Mu­chos nom­bres, un sig­ni­fi­ca­do

Aún hoy las per­so­nas más lon­ge­vas de chi­na uti­li­zan es­ta am­plia ter­mi­no­lo­gía pa­ra re­fe­rir­se a es­te mo­men­to de la pri­ma­ve­ra que en chino se di­ce “Chun”, por eso mu­chos de esos nom­bres es­tá se­gui­dos de es­ta pa­la­bra.

Mu Chun, li­te­ral­men­te “Atar­de­cer de la pri­ma­ve­ra”, es el mo­men­to en que es­ta es­ta­ción se va apa­gan­do y co­mien­za el ve­rano. Días an­tes de es­to sue­len de­cir q“ufei naels Mo Chun d;et apmr­bi­miéanv ej­ria” Chun, “Ter­ce­ra pri­ma­ve­ra” o Wan Chun, “pri­ma­ve­ra tar­día”.

Otro de los nom­bres asig­na­dos es San Chun, “Tres pri­ma­ve­ras”, en es­te ca­so el s-ig­ni­fi­ca­do es más pro­fun do.

“Es que el nú­me­ro tres es­tá es­tre­cha­men­te li­ga­do al na­ci­mien­to de la vi­da; Lao Tse, en el Tao Te King, di­ce que de uno na­cen dos, de dos na­cen tres y de tres na­ce to­do. En es­te ca­so se re­fie­re a que la pri­ma­ve­ra ya es­tá pa­san­do por su des-arro­llo to­tal. Y en esa ple ni­tud los aro­mas que flo­tan en el ai­re ya es­tá al má­xi­mo, por lo cual es común de­cir Xiang Chun, “Per­fu­ma­da pri­ma­ve­ra”.

E-n la cla­si­fi­ca­ción no­mi nal tam­bién se in­clu­ye la pa­la­bra Yue que sig­ni­fi­ca mes; por ejem­plo, Can Yue, sig­ni­fi­ca “mes del gu­sano de se­da”; ob­via­men­te, el nom­bre se re­fie­re al mo­men­to en que se re­pro­du­cen las lar­vas, ya que la tem­pe­ra­tu­ra es más ele­va­da.

“Re­cuer­do que cuan­do era ni­ño con mis ami­gos so­lía­mos bus­car hue­vos de gu­sa­nos de se­da, co­lo­car­los en un pa­pel, dar­le ca­lor, mu­chas ve­ces co­lo­cán­do­los en el pe­cho, y es­pe­rar a que naz­can. Lue­go bus­cá­ba­mos ho­jas de mo­ra pa­ra ali­men­tar­los. En Chi­na la pro­duc­ción de se­da y la cría de gu­sa­nos es muy im­por­tan­te”.

Por otra par­te, las flo­res y fru­tos ofre­cen su má­xi­ma ener­gía y de allí surgen: Hua Yue, “mes de las flo­res”, ha­cien­do re­fe­ren­cia al co­lo­ri­do pai­sa­je y el aro­ma que flo­ta en el ai­re; Tong Yue,

“el mes del ár­bol del plá­tano”, un ár­bol or­na­men­tal que na­da tie­ne que ver con el nom­bre que a la ba­na­na se le da en al­gu­nos paí­ses de Su­da­mé­ri­ca; Tao Yue, “mes del du­razno”, por­que los cam­pos es­tán lle­nos de es­tos ar­bo­les flo­re­ci­dos. Tan­ta ale­gría pro­vo­ca­ba es­te cli­ma que so­lían de­cir­le Jia Yue, “el mes bo­ni­to o mes de la suer­te”, don­de to­do po­día ser po­si­ble y la ac­ti­tud era de gran es­pe­ran­za, y tam­bién Chen Yue, “mes del cre­púscu­lo de la ma­ña­na” y Dao Yue, mes del arro­zal, cuan­do los cam­pos se lle­na­ban de es­pi­gas.

Co­mo sa­be­mos, en pri­ma­ve­ra co­mien­za a sur­gir la ener­gía Yang que se en­cuen­tra re­ple­ga­ba en in­vierno, por lo cual Wu Yang , “mes de los cin­co Yang”, es otro de los nom­bres asig­na­dos.

“Es­te mes es­tá re­la­cio­na­do con los cin­co ór­ga­nos y los cin­co ele­men­tos, por­que es el mo­men­to en el que más fuertes se pre­sen­tan”.

Pre­ci­sa­men­te esa ener­gía es la que ha­ce cre­cer a los du­raz­nos y ci­rue­las, por eso pue­de es­cu­char­se de­cir que se es­ta pa­san­do por Tao Li “mes del ci­rue­lo y du­razno” o Tao Lang, “mes de las olas de du­razno”, pa­ra el cam­po de chi­na la pro­duc­ción del du­razno es muy im­por­tan­te, no so­lo por su con­no­ta­ción cul­tu­ral (se­gún la mi­to­lo­gía, es el ali­men­to de los dio­ses), sino tam­bién por la eco­nó­mi­ca.

Las al­fom­bras de flo­res en ca­lle y cam­pos tam­bién dan el in­di­cio de que es­ta­mos en Fei Hua, “flo­res de ce­re­zo flo­tan­do en el ai­re”, o que es­tá por co­men­zar Xiao Qing Ming, “co­mien­zo del Qing Ming”, ha­cien­do re­fe­ren­cia al tra­di­cio­nal fes­te­jo orien­tal.

Quie­nes sue­len de­lei­tar­se con los pla­tos que in­clu­yen bro­tes de bam­bú, uti­li­zan la fra­se Zhu Qiu, “mes del otoño del bam­bú”, mo­men­to en que la plan­ta ya ter­mi­nó de desa­rro­llar­se y es im­po­si­ble con­se­guir sus bro­tes, un in­gre­dien­te muy usa­do en la co­ci­na chi­na.

Fes­te­jos de es­ta­ción

Pa­ra la cul­tu­ra chi­na la es­ta­ción de las flo­res es la más im­por­tan­te. Lue­go del cru­do in­vierno, el sol co­mien­za a en­ti­biar el am­bien­te y la gen­te des­plie­ga to­da su al­ga­ra­bía. Es el co­mien­zo de un nue­vo ci­clo, los cul­ti­vos es­tán en su má­xi­mo es­plen­dor y mar­ca el ini­cio del Año Nue­vo. Es­te es el fes­te­jo más im­por­tan­te pa­ra los chi­nos, quie­nes rea­li­zan un gran even­to. Pe­ro tam­bién exis­ten otras ce­le­bra­cio­nes con el fin de agra­de­cer a la na­tu­ra­le­za y de hon­rar a los an­te­pa­sa­dos. Una de ellas es el fes­ti­val de Qing Ming, que sig­ni­fi­ca “cla­ro y bri­llan­te”; re­pre­sen­ta la des­pe­di­da del in­vierno y la lle­ga­da de la pri­ma­ve­ra, mo­men­to en el que el ai­re es pu­ro, la luz cla­ra y bri­llan­te y la ve­ge­ta­ción re­na­ce. Es­te fes­te­jo con­sis­te en pa­sar el día al ai­re li­bre, ha­cer ex­cu­sio­nes a las mon- ta­ñas y re­mon­tar ba­rri­le­tes, pe­ro tam­bién se hon­ra a los an­te­pa­sa­dos, por eso se vi­si­tan y lim­pian sus tum­bas y se hacen ofren­das.

El Gu Yu, aun­que no es un fes­te­jo en sí mis­mo, es un mo­men­to muy par­ti­cu­lar de la pri­ma­ve­ra, una es­pe­cie de in­di­ca­dor pa­ra co­men­zar la co­se­cha del té; lo ideal es le­van­tar la pro­duc­ción exac­ta­men­te ese día que va­ría año a año. Si se rea­li­za un día an­tes, las ho­jas aún es­tán cre­cien­do y tie­nen to­da­vía su ener­gía de ori­gen, pe­ro si se co­se­cha des­pués, la ca­li­dad del té se­rá in­fe­rior, de­bi­do a que las ho­jas ya es­tán más desa­rro­lla­das y cam­bian su aro­ma y ca­li­dad.

Co­mo ve­mos, tan­to la pri­ma­ve­ra co­mo el co­mien­zo del ve­rano es un mo­men­to muy es­pe­ra­do tan­to en oc­ci­den­te co­mo en oriente, aun­que es­te úl­ti­mo uti­li­za la re­tó­ri­ca ro­mán­ti­ca pa­ra de­mos­trar que atrás que­dó la frial­dad de la épo­ca es­ti­val y que la pri­ma­ve­ra es el me­jor mo­men­to del año.

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