LA FIES­TA DEL DONG ZHI

El sols­ti­cio de in­vierno sig­ni­fi­ca pa­ra los chi­nos un cam­bio de ci­clo cru­cial, el fi­nal del Yin y el co­mien­zo del Yang. Es la ce­le­bra­ción más im­por­tan­te des­pués del Año Nue­vo y se­gún la fi­lo­so­fía taoís­ta, el mo­men­to en que el cuer­po hu­mano es­tá en co­mu­nió

TAO - Tomo IV - - Tradiciones -

La cul­tu­ra chi­na tie­ne un res­pe­to especial por los cam­bios de ci­clo, por­que se­gún su fi­lo­so­fía, to­do se ri­ge por ellos. Uno ocu­rre el 21 de di­ciem­bre, fe­cha cer­ca­na a la Na­vi­dad de los cri­si­ta­nos, es el Dong Zhi o Sols­ti­cio de In­vierno, el más im­por­tan­te des­pués del Año Nue­vo, y lo ce­le­bran de una ma­ne­ra par­ti­cu­lar. Es­te fes­te­jo se re­mon­ta a la épo­ca de la Di­nas­tía Han y se­gún la tra­di­ción, des­de es­te día la ener­gía Yang se in­cre­men­ta en la me­di­da que lo ha­ce la luz so­lar.

“Cuan­do el Yang vuel­ve a desa­rro­llar, cre­cen mi­llo­nes de for­mas nue­vas. En reali­dad, ese día co­mien­za a cir­cu­lar la nue­va ener­gía, por lo cual es el ver­da­de­ro ini­cio del año”, ex­pli­ca Liu Ming. En chi­na se cree que es­te es día ideal pa­ra em­pren­der al­gún ne­go­cio o ini­ciar una re­la­ción sen­ti­men­tal. Lo que co­mien­za con el in­vierno, tie­ne ga­ran­tía de éxi­to. Cuan­do los co­mien­zos son bien­ve­ni­dos, se ten­drá un buen fu­tu­ro, si el cam­bio de ci­clo es ma­lo, en­ton­ces la suer­te no es­ta­rá de nues­tro la­do”

Ade­más, es­ta fe­cha se con­si­de­ra un día de suer­te, de­bi­do a que Yin lle­gó a su pun­to má­xi­mo y co­mien­za a des­cen­der, y Yang, que es­tá en su pun­to más ba­jo, co­mien­za a su­bir.

“Es un día muy im­por­tan­te por­que es el mo­men­to jus­to en el cual el cuer­po hu­mano es­tá más uni­do a la na­tu­ra­le­za, un mo­men­to de cam­bios. Por eso, la cul­tu­ra del Tao fes­te­ja que Yin es­té al má­xi­mo y Yang co­mien­za a desa­rro­llar­se”.

Tra­di­ción y me­di­ci­na taoís­ta

Co­mo par­te del ri­tual se le hacen ofren­das a los muer­tos y lue­go de la caí­da del sol, ca­da fa­mi­lia que­ma pa­pe­les con for­ma de di­ne­ro o di­fe­ren­tes ob­je­tos que, se­gún se cree pue­den ne­ce­si­tar sus se­res que­ri­dos. Ade­más, se ora en los al­ta­res fa­mi­lia­res.

“Yo soy el pri­mer nieto de la fa­mi­lia, por eso des­de chi­qui­to de­bía cum­plir con los rituales de que­ma de pa­pe­les y tam­bién me in­cli­na­ba a re­zar an­te el al­tar de mis an­te­pa­sa­dos”.

Na­tu­ral­men­te, los ban­que­tes son par­te fun­da­men­tal de la ce­le­bra­ción, de ma­ne­ra que to­dos se es­me­ran por ela­bo­rar los me­jo­res pla­tos pa­ra com­par­tir y el me­jor vino pa­ra be­ber. En el me­nú no pue­den fal­tar los ra­vio­les chi­nos y los dongz­hi, bo­lli­tos re­lle­nos con car­ne de ca­bra, pa­ra ase­gu­rar la sa­lud y la pros­pe­ri­dad. Por otra par­te, en la is­la de Tai­wán, tam­bién se pre­pa­ran Tang­yuan, una es­fe­ra he­cha con arroz glu­ti­no­so y re­lle­nas con pas­ta de sé­sa­mo, que se sir­ven en un ta­zón con cal­do dul­ce o sa­la­do.

“Re­cuer­do que lle­gá­ba­mos a la ho­ra de la ce­na con un gran ape­ti­to, pe­ro no po­día­mos co­mer in­me­dia­ta­men­te aun­que es­tu­vie­ran los pla­tos ser­vi­dos por­que pri­me­ro ha­bía que in­vi­tar a la me­sa a los an­te­pa­sa­dos (por su­pues­to es­to era sim­bó­li­co), y des­pués es­pe­rar a que mi abue­lo die­ra la or­den pa­ra co­men­zar”.

La me­di­ci­na taoís­ta apro­ve­cha es­pe­cial­men­te es­ta ce­le­bra­ción pa­ra rea­li­zar su pro­pio ri­tual. Lo pri­me­ro, y más im­por­tan­te, es la pri­me­ra apli­ca­ción de mo­xa en el pun­to Su Zan Li, en­tre las 11 de la no­che y la 1 de la ma­dru­ga­da, y se re­pi­te du­ran­te seis días. De es­ta ma­ne­ra se for­ta­le­ce no­ta­ble­men­te la sa­lud y du­ran­te el año no se su­fri­rán en­fer­me­da­des. La otra par­te del tra­di­cio­nal ri­tual con­sis­te en be­ber una co­pa de li­cor muy especial.

“Cuan­do era mon­je taoís­ta pre­pa­rá­ba­mos pa­ra es­ta épo­ca una be­bi­da con una mez­cla de al­cohol y cier­tas

hier­bas me­di­ci­na­les y la ven­día­mos al pú­bli­co que vi­si­ta­ba el tem­plo. Su fun­ción es to­ni­fi­car la ener­gía y pre­ve­nir las en­fer­me­da­des”, re­cuer­da Liu.

Un con­se­jo muy par­ti­cu­lar, es que du­ran­te el día del Dong Zhi es­tá ve­da­do te­ner re­la­cio­nes se­xua­les por­que, se cree, po­dría da­ñar­se la ener­gía ori­gi­nal y po­ner en ries­go la ca­pa­ci­dad de procrear. Es­te sols­ti­cio de in­vierno, en Ar­gen­ti­na co­rres­pon­de al 20 o 21 de ju­nio de­pen­dien­do del año.

“Es ne­ce­sa­rio de­di­car ese día a pu­ri­fi­car la ener­gía in­ter­na y la ex­ter­na; la for­ma de ha­cer­lo es por­tán­do­se bien, res­pe­tan­do los man­da­tos, re­ple­gar­se y me­di­tar, lle­gar a la pro­fun­di­dad es­pi­ri­tual. Al des­can­sar se re­car­ga la ener­gía”.

El sols­ti­cio en la Ar­gen­ti­na

En nues­tro país, co­mo en to­do el he­mis­fe­rio sur, el 21 de di­ciem­bre co­rres­pon­de al sols­ti­cio de Ve­rano, día en que la ener­gía Yang al­can­za su pun­to má­xi­mo y Yin co­mien­za a cre­cer. Es el día más lar­go del año y mar­ca la lle­ga­da de una épo­ca de es­plen­dor y, tan­to en tér­mi­nos de ener­gía

Fi­gu­ra 1 co­mo de lo­gros per­so­na­les, de co­se­char aque­llo que sem­bra­mos du­ran­te el año. Es un mo­men­to en el cual de­be­mos “ha­cer”, pa­ra uti­li­zar la ener­gía que emer­ge de nues­tro cuer­po y que acu­mu­la­mos du­ran­te el in­vierno.

“Es el mo­men­to ideal pa­ra ha­cer ca­mi­na­tas al ai­re li­bre, to­mar con­tac­to con la na­tu­ra­le­za e in­cor­po­rar el Chi del Cie­lo. En Chi­na es un día de fes­te­jo, en el que no se tra­ba­ja, la gen­te sa­le, dis­fru­ta y ha­ce ejer­ci­cio; to­dos es­tán muy ale­gres y esa ac­ti­tud es muy im­por­tan­te cuan­do se ini­cia un nue­vo ci­clo”, ase­gu­ra el maes­tro Liu Ming.

Los sím­bo­los

Vol­vien­do al te­ma de los ci­clos y de su ver­da­de­ra im­por­tan­cia pa­ra la tra­di­ción chi­na, es in­tere­san­te des­ta­car

Fi­gu­ra 2 que am­bos sols­ti­cios, el de in­vierno y el de ve­rano, es­tán sim­bo­li­za­dos en el clá­si­co he­xa­gra­ma. Al de in­vierno le co­rres­pon­de Fu, que in­di­ca el re­torno, se gra­fi­ca con una lí­nea en­te­ra (Yang) aba­jo y cin­co par­ti­das (Yin) arri­ba (Ver fi­gu­ra 1), sím­bo­lo de que len­ta­men­te la ener­gía Yang co­mien­za a cre­cer. El tiem­po de la os­cu­ri­dad pa­só, el sols­ti­cio de in­vierno re­pre­sen­ta la vic­to­ria de la luz.

“El trueno en­tra a la Tie­rra, Yang par­te a Yin y co­mien­za a desa­rro­llar”.

Al de ve­rano le co­rres­pon­de el he­xa­gra­ma Kou, que a la in­ver­sa se re­pre­sen­ta con una lí­nea par­ti­da (Yin) aba­jo y cin­co en­te­ras (Yang) arri­ba (Ver fi­gu­ra 2).

“Sig­ni­fi­ca que Yin de­be su­bir has­ta lo más alto y el tiem­po de os­cu­ri­dad co­mien­za a acer­car­se”, con­clu­ye Liu

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