Zyg­munt Bau­man y la muer­te lí­qui­da

El Deber - Brújula - - Tintero Del - BER­NARD RIEUX

La pa­ra­do­ja, o más bien la iro­nía, fue que su muer­te se hi­zo vi­ral: tuits con sus sen­ten­cias, fra­ses ter­mi­na­das en el ma­ni­do Qepd, llan­tos que no fue­ron llan­tos, tris­te­zas en po­cos ca­rac­te­res, tris­te­zas de se­gun­dos bre­ví­si­mos.

Has­ta se po­dría aven­tu­rar la ex­pre­sión: “tris­te­zas lí­qui­das”, pa­ra usar esa pa­la­bra tan de él, esa pa­la­bra que, en su muer­te, aca­so se vol­vió con­tra él mis­mo e hi­zo que su funeral se con­vir­tie­ra en un rui­do tris­te en el Twit­ter y en el Fa­ce­book y en al­gu­nas te­le­vi­sio­nes y ra­dios y pe­rió­di­cos.

Se po­dría de­cir, pa­ra con­ti­nuar con la iro­nía, que el su­yo fue un funeral lí­qui­do.

Iro­nía, sí. Iro­nía que el hom­bre que di­sec­cio­nó el mun­do pa­ra de­cir­nos que nues­tros sen­ti­mien­tos ape­nas du­ra­ban unas po­cas ho­ras -y que nues­tras con­vic­cio­nes se ex­tin­guían ca­da fin de se­ma­na, que en nues­tra épo­ca ya no que­da na­da que per­du­re, que to­do hu­ye, co­mo el agua; que ca­re­ce­mos de leal­ta­des, de ideas, de pro­pó­si­tos, de fi­nes que no sean otros que los que se nos im­po­nen ca­da tem­po­ra­da, ca­da vez que hay que re­no­var el cló­set, ca­da vez que hay una nue­va es­tre­lla de rock, una nue­va ‘ce­le­brity,’ un nue­vo pre­si­den­te- ha­ya ter­mi­na­do con­vir­tién­do­se en eso mis­mo, en el pro­duc­to por ex­ce­len­cia de lo que no per­du­ra: en una no­ti­cia vi­ral. Iro­nía.

Zyg­munt Bau­man mu­rió el 9 de enero de es­te año. Han trans­cu­rri­do tre­ce días des­de en­ton­ces y yo mis­mo pen­sa­ba en que era de­ma­sia­do tiem­po y es­cri­bir so­bre su muer­te ya era anacró­ni­co; pen­sa­ba en que tre­ce días des­pués ya no va­lía la pe­na. Iro­nía.

Su obra

En al­guno de sus li­bros Bor­ges es­cri­bió que Scho­pen­hauer des­ci­fró el uni­ver­so. Si se usa la fór­mu­la de esa hi­pér­bo­le se po­dría de­cir que Bau­man, por su par­te, des­ci­fró el mun­do.

Sal­vo que en es­te ca­so no se tra­ta­ría de una exa­ge­ra­ción. Bas­ta leer al­gu­na de sus obras pa­ra con­ce­der que la idea de que el an­ciano po­la­có des­ci­fró el mun­do es ca­si co­mo un axio­ma matemático: es pro­ba­ble que ha­ya muy po­cos pen­sa­do­res en nues­tro tiem­po con una lu­ci­dez si­quie­ra com­pa­ra­ble a la de Bau­man.

Las ra­zo­nes pa­ra jus­ti­fi­car ese enun­cia­do son nu­me­ro­sas y su obra más re­co­no­ci­da, Mo­der­ni­dad Lí­qui­da, es un com­pen­dio de ellas.

El li­bro fue pu­bli­ca­do por pri­me­ra vez en el año 2000.

Por su­pues­to, Fa­ce­book no exis­tía, no era ni si­quie­ra un pro­yec­to, una fan­ta­sía, una in­ven­ción de pe­lí­cu­las de fic­ción. Ni eso. Mu­cho me­nos Twit­ter ni Ins­ta­gram y, pa­ra más cla­ri­dad, en el 2000 la po­bla­ción mun­dial que sa­bía lo que sig­ni­fi­ca­ba la pa­la­bra in­ter­net no era su­pe­rior al 20%. Goo­gle era un be­bé de so­lo 2 años.

Y sin em­bar­go, to­do lo que aca­rre­ría el ad­ve­ni­mien­to de in­ter­net, las tec­no­lo­gías de la in­for­ma­ción, las re­des so­cia­les y la lla­ma­da “de- mo­cra­ti­za­ción de la in­for­ma­ción” ya es­ta­ba, no pre­fi­gu­ra­do, sino mi­nu­cio­sa­men­te diag­nos­ti­ca­do en su li­bro.

Es­te pá­rra­fo no de­ja du­das so­bre ello: “Es­ta­mos qui­zá mu­cho más ‘pre­dis­pues­tos crí­ti­ca­men­te’, más atre­vi­dos e in­tran­si­gen­tes en nues­tras crí­ti­cas de lo que nues­tros an­ces­tros pu­die­ron es­tar­lo en su vi­da dia­ria, pe­ro nues­tra crí­ti­ca, por así de­cir­lo, es in­ca­paz de pro­du­cir efec­tos en nues­tras po­lí­ti­cas de vi­da”. (2000. Pag: 29). ¿Aca­so no es eso jus­ta­men­te lo que se pue­de pal­par a dia­rio en el mun­do ra­bio­so y rui­do­so de las re­des so­cia­les?

Crí­ti­cas, ex­po­si­cio­nes de ideas, de for­mas de ver el mun­do; crí­ti­cas a es­to, a aque­llo, a lo otro, por­que, co­mo lo di­ce Bau­man, “so­mos más atre­vi­dos e in­tran­si­gen­tes” de lo que fue­ron nues­tros pa­dres. Pe­ro esas crí­ti­cas se que­dan allí, son rui­do y fu­ria, “re­vo­lu­cio­nes de so­fá”, co­mo di­ce el so­ció­lo­go; in­dig­na­cio­nes di­gi­ta­les que ter­mi­nan por ser ino­cuas, por ser in­ca­pa­ces de pro­du­cir efec­tos en “nues­tras po­lí­ti­cas de vi­da”.

En una en­tre­vis­ta pu­bli­ca­da por el dia­rio El País un año an­tes de mo­rir, el 8 de enero de 2016, Bau­man lo di­jo sin con­tem­pla­cio­nes: “Las re­des so­cia­les son una tram­pa”. Y lo son, en­tre otras co­sas, por­que dan la fal­sa im­pre­sión de “per­mi­tir es­ta­ble­cer co­mu­ni­da­des”: mis ami­gos de Fa­ce­book, mis se­gui­do­res en Twit­ter. Pe­ro, con­ti­núa el so­ció­lo­go, es­to es fal­so: no hay co­mu­ni­da­des en las re­des so­cia­les por­que en Fa­ce­book no te in­vo­lu­cras en un diá­lo­go con los otros, no tie­nes que li­diar con las di­fe­ren­cias y con la ne­ce­si­dad de es­cu­char y sen­tir al otro.

En las re­des so­cia­les es mu­cho más sim­ple: agre­gas a quien con­si­de­ras tu ami­go, a quien se­cun­da tus in­ten­cio­nes, a quien res­pal­da tus pos­tu­ras, a quien ter­mi­na por ala­bar la fi­gu­ra que tie­nes de ti mis­mo: un ‘like’, un ‘sha­re’, un co­men­ta­rio.

“Las re­des so­cia­les no en­se­ñan a dia­lo­gar por­que es tan fá­cil evi­tar la con­tro­ver­sia… Mu­cha gen­te usa las re­des so­cia­les no pa­ra unir, no pa­ra am­pliar sus ho­ri­zon­tes, sino al con­tra­rio, pa­ra en­ce­rrar­se en lo que lla­mo zo­nas de con­fort, don­de el úni­co so­ni­do que oyen es el eco de su voz, don­de lo úni­co que ven son los reflejos de su pro­pia ca­ra”, di­jo en la en­tre­vis­ta

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