¿AÑO NUE­VO, VI­DA NUE­VA?

EM­PE­ZAR UN NUE­VO

El Deber - Extra (Bolivia) - - Portada -

SIN CAR­GAS EMO­CIO­NA­LES, SIN VIE­JAS ENE­MIS­TA­DES Y RENCORES. NO ES­TÁ BIEN DE­JAR EN EL PA­SA­DO LO MA­LO QUE PA­SÓ, HAY QUE ENFRENTARLO Y SU­PE­RAR­LO PARA PO­DER CRE­CER

Ame­di­da que se acer­can las ho­ras para la llegada de 2017 cre­cen las ex­pec­ta­ti­vas, las cá­ba­las y las fa­mo­sas lis­tas de pro­pó­si­tos. La ma­yo­ría fan­ta­sea con lo que le gus­ta­ría con­se­guir el pró­xi­mo año y los más or­ga­ni­za­dos se tra­zan un plan con me­tas. Lo que muy po­cos ha­cen es tra­tar de ce­rrar el 2016 sal­dan­do cuen­tas emo­cio­na­les, es de­cir, re­fle­xio­nar so­bre las pe­leas, rup­tu­ras o ene­mis­ta­des que hi­cie­ron en el año que se es­tá aca­ban­do.

Para mu­chos, a los ca­pí­tu­los amar­gos hay que vol­car­les la pá­gi­na, sa­car el de­do del ren­glón y en­te­rrar­los en el pa­sa­do para no vol­ver a amar­gar­se. Pe­ro los si­có­lo­gos no coin­ci­den con es­ta es­tra­te­gia. Lo que se de­be ha­cer es ce­rrar aque­llas ven­ta­nas que se de­ja­ron abier­tas por­que tar­de o tem­prano van a de­jar fil­trar la llu­via den­tro de la ca­sa.

Cuan­do hay cuen­tas pen­dien­tes con al­guien no se ol­vi­dan y eso con el tiem­po se pue­de tra­du­cir en al­go peor. Hay que ce­rrar el círcu­lo, de lo con­tra­rio es­ta­rá ahí siem­pre, in­co­mo­dan­do co­mo una pie­dra en el za­pa­to, o en es­te ca­so, en el sub­cons­cien­te.

En­ton­ces, la idea es em­pe­zar el 2017 livianos, li­bres de car­gas y ata­du­ras que no nos de­ja­rán cre­cer. An­tes de pro­po­ner­se ca­sar­se o con­se­guir un as­cen­so en el tra- ba­jo, via­jar a Pun­ta Ca­na o com­prar un au­to, sal­de­mos nues­tras cuen­tas emo­cio­na­les pen­dien­tes.

Li­be­rar­se de las car­gas

La si­có­lo­ga Pau­la Be­ne­dict ex­pli­ca que las car­gas son re­sul­ta­do de ma­las de­ci­sio­nes, re­la­cio­nes per­so­na­les que son con­flic­ti­vas o frus­tran­tes, sen­ti­mien­tos de cul­pa por co­sas que no se han he­cho o se han pos­ter­ga­do por des­cui­do o te­mor u otros asun­tos que nos cau­san in­quie­tud e in­fe­li­ci­dad.

“Por lo ge­ne­ral los di­fe­ren­tes as­pec­tos de la vi­da que se desean su­pe­rar re­quie­ren siem­pre de una do­sis de pla­ni­fi­ca­ción y de tiem­po, la re­so­lu­ción de un día a otro es una fic­ción en la de­be­mos te­ner cui­da­do de no caer”.

Por su par­te, la si­có­lo­ga Ruth Pa­re­ja del Cen­tro de Sa­lud Men­tal afir­ma que lo ideal se­ría que to­dos tu­vie­ran la ca­pa­ci­dad de au­to­ob­ser­var­se: “Pa­sa el año y de­ja­mos pa­sar las co­sas, es co­mo que no pa­ra­mos. Sa­be­mos que em­pie­za un nue­vo año, pe­ro no ce­rra­mos el que pa­só. Ge­ne­ral­men­te nos lle­va­mos por la fi­lo­so­fía de ‘lo pa­sa­do pi­sa­do’, pe­ro si ob­ser­vá­ra­mos lo que hi­ci­mos mal apren­de­ría­mos lec­cio­nes y sa­ca­ría­mos lo po­si­ti­vo para apro­ve­char me­jor el nue­vo año”.

¿Có­mo ha­cer­lo?

Po­ner las co­sas por es­cri­to, esa es la cla­ve. Pa­re­ja di­ce que fun­cio­na bien el es­cri­bir, el ha­cer un re­la­to de có­mo fue mi año, cuá­les las co­sas más re­le­van­tes, las que me cau­sa­ron más do­lor, ma­yor fe­li­ci­dad y su­mar­le el có­mo me he en­fren­ta­do a ca­da una de ellas y el có­mo de­bí en­fren­tar­me. “Si es­cri­bo es­toy mi­rán­do­me al es­pe­jo, eso me per­mi­te ge­ne­rar un cam­bio y me va a li­be­rar de las car­gas con las que iba”.

Con lá­piz y pa­pel se de­be ana­li­zar y dar un or­den de im­por­tan­cia a ca­da asun­to que desea­mos re­sol­ver o mo­di­fi­car, así lo re­co­mien­da Be­ne­dict. “Hay que re­sol­ver pri­me­ro los te­mas que ya tie­nen mu­cho tiem­po sin so­lu­ción o avan­ce, po­ner una fe­cha lí­mi­te de no más de tres me­ses para cul­mi­nar con lo de­sea­do. Pue­de ser que ha­ya al­gún asun­to de pron­ta re­so­lu­ción, en­ton­ces no hay que pos­ter­gar­lo in­ne­ce­sa­ria­men­te, peor si ge­ne­ra pro­fun­da in­sa­tis­fac­ción o an­gus­tia. Es bueno ce­rrar círcu­los y de­jar atrás el las­tre emo­cio­nal. Y de ser ne­ce­sa­rio pre­pa­ra­se para un pe­rio­do de due­lo o des­acos­tum­brar­se de ma­los há­bi­tos”.

Viejos rencores

Los rencores nos ha­cen pri­sio­ne­ros, es lo pri­me­ro que di­ce la si­có-

lo­ga Ta­nia Buz­zo­la­ro: “Lle­var esas car­gas emo­cio­na­les ne­ga­ti­vas en nues­tras es­pal­das nos qui­ta la ener­gía y el fo­co para rea­li­zar las co­sas po­si­ti­vas que que­re­mos. Cuan­do una si­tua­ción o un pro­ble­ma nos cau­só da­ño te­ne­mos dos ca­mi­nos: in­ten­tar re­sol­ver­lo y li­be­rar­nos de los sen­ti­mien­tos que nos amar­gan, o en el ca­so de que es­to no sea posible, to­mar el se­gun­do ca­mino que es per­do­nar a sí mis­mo y al otro para de­jar­lo atrás co­mo un epi­so­dio más de nues­tra vi­da que ya no lo que­re­mos te­ner”.

Para Pa­re­ja una vie­ja ene­mis­tad o un vie­jo ren­cor son muy no­ci­vos, “Es una pie­dra que ge­ne­ra una car­ga im­por­tan­te, es al­go no re­suel­to. El pe­lear­te con al­guien im­pli­ca una pér­di­da que tie­ne que ser tra­ba­ja­da. Si no lo­grás re­cu­pe­rar a esa per­so­na, por lo me­nos que­dá bien con ella aun­que no vuel­van a ha­blar más co­mo lo ha­cían an­tes, de lo con­tra­rio se va a ge­ne­rar un sen­ti­mien­to de cul­pa o de ra­bia que se tra­du­ce en des­con­fian­za y otros sen­ti­mien­tos más ne­ga­ti­vos aún”.

Be­ne­dict sub­ra­ya que los rencores y ene­mis­ta­des son pun­tos de fi­ja­ción si­co­ló­gi­ca y emo­cio­nal que im­pi­den el cre­ci­mien­to per­so­nal, a la vez que man­tie­nen a la per­so­na ata­da a la si­tua­ción que ori­gi­nó esos sen­ti­mien­tos. Las dis­tin­tas ma­ni­fes­ta­cio­nes del odio de­ben erra­di­car­se para po­der go­zar de la li­ber­tad per­so­nal para es­ta­ble­cer nue­vas re­la­cio­nes”.

Ha­cer las pa­ses

Si la res­pon­sa­bi­li­dad de la pe­lea cae so­bre no­so­tros, es un ac­to de dig­ni­dad pe­dir dis­cul­pas para re­pa­rar la relación o por lo me­nos para de­jar en cla­ro que se ha co­me­ti­do un error, su­gie­re Be­ne­dict, “de esa for­ma evi­ta­mos un posible enemi­go y ge­ne­ra­mos un ma­yor bie­nes­tar emo­cio­nal”.

Y si es­ta­mos del otro lado, es de­cir, es a no­so­tros a quien vie­nen a pe­dir dis­cul­pas, es­tas se pue­den acep­tar y eva­luan­do el gra­do de sin­ce­ri­dad se po­drá re­cons­truir la relación o al me­nos te­ner un re­la­cio­na­mien­to más in­te­li­gen­te y ma­du­ro.

“Las dis­cul­pas en am­bos sen­ti­dos no ga­ran­ti­zan que se pue­da re­to­mar una relación, pe­ro per­mi­ti­rán que los in­ter­cam­bios con esa per­so­na sean más co­la­bo­ra­ti­vos y em­pá­ti­cos”, con­clu­ye.

Buz­zo­la­ro re­pa­ra en otro de­ta­lle: “No siem­pre es posible que la otra per­so­na com­par­ta de es­ta mis­ma ne­ce­si­dad del per­dón. Sin em­bar­go, la per­so­na que lo­gra ha­cer­lo sen­ti­rá un ali­vio, co­mo sa­car­se un pe­so de sus hom­bros. Es­te es el mo­men­to en que se re­cu­pe­ran la li­ber­tad y el sen­ti­mien­to de paz por ha­ber in­ten- ta­do ha­cer lo co­rrec­to”.

Co­mo di­ce Pa­re­ja, ha­cer las pa­ces con al­guien por supuesto que trae mu­cha tran­qui­li­dad, “una de las co­sas que el ser hu­ma­nos de­be bus­car es su tran­qui­li­dad, cuan­do te­ne­mos pro­ble­mas con al­guien es co­mo que el equi­li­brio se rom­pe. Nues­tro equi­li­brio es­tá en ba­se a nues­tras bue­nas re­la­cio­nes y co­mu­ni­ca­ción. No im­por­ta cuán­to tiem­po pa­sa hasta que lo­gras­te ‘abue­nar­te’ con al­guien, si lo ha­cés la sa­tis­fac­ción es mu­cho más gra­ti­fi­can­te que al­go material”.

En es­te pun­to ha­ce fal­ta po­ner­se en el lu­gar de quien nos ofen­dió, tra­tar de en­ten­der­lo por có­mo vi­ve y có­mo sien­te. El per­dón de­be ser`´ au­tén­ti­co, na­da de ‘yo per­dono, pe­ro no ol­vi­do’. Al po­ner­nos en los za­pa­tos de nues­tro ofen­sor se­re­mos ca­pa­ces de dar un nue­vo sig­ni­fi­ca­do a sus pa­la­bras o ac­tos que tan­to nos afec­ta­ron y nos da­re­mos cuen­ta de que esa per­so­na sim­ple­men­te no su­po obrar me­jor, que tal vez solo ac­tuó in­cons­cien­te­men­te o por ig­no­ran­cia y de­ja­re­mos caer el pe­so de la ofen­sa

Em­pe­zar bien No se ven, pe­ro sí que se sien­ten las ene­mis­ta­des o viejos rencores. Pe­san en el sub­cons­cien­te.

Es en­con­trar la paz, la re­la­ja­ción y la tran­qui­li­dad que ne­ce­si­ta­mos en nues­tras vidas. Zen en nues­tro mun­do oc­ci­den­tal

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