Ho­mo Deus y el fin del hu­ma­nis­mo

El Deber - Extra (Bolivia) - - Enfoco -

¿Qué di­fe­ren­cia a un hu­ma­nis­ta de un da­taís­ta? En su li­bro Ho­mo Deus ( Ran­dom Hou­se, 2016), el his­to­ria­dor is­rae­lí Yu­val Noah Ha­ra­ri lo ex­pli­ca así: si un hu­ma­nis­ta ve un ele­fan­te, se pre­gun­ta “¿Qué sien­to?”, in­tere­sa­do en des­cu­brir de qué ma­ne­ra es­ta ex­pe­rien­cia transforma su sub­je­ti­vi­dad. El da­taís­ta, en cam­bio, no se cues­tio­na qué sien­te fren­te al ele­fan­te sino que to­ma su ce­lu­lar, le sa­ca una fo­to al ani­mal, la com­par­te en Fa­ce­book y lue­go se de­di­ca a ve­ri­fi­car cuán­tos “me gus­ta” ob­tie­ne la ima­gen. Ha­ra­ri lla­ma “da­taís­mo” a la ideo­lo­gía que se sos­tie­ne en el prin­ci­pio de la co­ne­xión, el cons­tan­te com­par­tir in­for­ma­ción y el flu­jo des­cen­tra­li­za­do de los da­tos. El ob­je­ti­vo úl­ti­mo del da­taís­mo es la crea­ción de una “In­ter­net de To­das las Co­sas” ca­paz de pro­ce­sar con su­ma efi­cien­cia to­da la in­for­ma­ción que pro­duz­ca el hom­bre. Cuan­do es­te ob­je­ti­vo sea cum­pli­do, di­ce Ha­ra­ri, el ser hu­mano tal y co­mo lo co­no­ce­mos des­apa­re­ce­rá.

Ho­mo Deus es un li­bro de ma­cro­his­to­ria que ana­li­za pro­ce­sos glo­ba­les a gran es­ca­la pa­ra in­ten­tar des­ci­frar ha­cia dón­de apun­tan los cam­bios del fu­tu­ro. Ha­ra­ri re­co­rre los orí­ge­nes del hu­ma­nis­mo li­be­ral pa­ra en­ten­der có­mo he­mos lle­ga­do has­ta aquí: el his­to­ria­dor le de­di­ca mu­chas pá­gi­nas a la for­ma en que ha evo­lu­cio­na­do nues­tra re­la­ción con los ani­ma­les y otros se­res vi­vos del pla­ne­ta. Si en al­gún mo­men­to el hom­bre fue re­co­lec­tor y ca­za­dor y cre­yó en re­li­gio­nes ani­mis­tas, en las que to­dos los ele­men­tos de la na­tu­ra­le­za tie­nen es­pí­ri­tu, más ade­lan­te las re­li­gio­nes teís­tas jus­ti­fi­ca­ron la eco­no­mía agrí­co­la pro­po­nien­do que so­lo el hom­bre po­seía al­ma y que los de­más ani­ma­les eran in­fe­rio­res: pa­ra el cris­tia­nis­mo, los hu­ma­nos do­mi­nan la Crea­ción por­que Dios así lo qui­so. La idea hu­ma­nis­ta de que el hom­bre es­tá en el cen­tro de la crea­ción –di­ce Ha­ra­ri– es la que ha con­du­ci­do a la ex­plo­ta­ción de los ani­ma­les a una es­ca­la ca­da vez más ma­si­va y tec­ni­fi­ca­da: Ha­ra­ri cri­ti­ca los ex­pe­ri­men­tos con ani­ma­les y las gran­jas en las que se man­tie­ne a va­cas, chan­chos, ga­lli­nas y otros ani­ma­les do­més­ti­cos vi­vos y ali­men­ta­dos pe­ro en con­di­cio­nes pe­no­sas de ha­ci­na­mien­to, se­pa­ra­dos de sus crías y sin po­der mo­ver­se y so­cia­li­zar.

¿Qué tie­ne que ver es­to con la his­to­ria? La creen­cia en la su­pe­rio­ri­dad del hom­bre por so­bre los otros se­res vi­vos, acom­pa­ña­da por la ex­pan­sión del ca­pi­ta­lis­mo, ha al­te­ra­do pro­fun­da­men­te to­dos los eco­sis­te­mas te­rres­tres, pro­vo­can­do que mu­chas for­mas de vi­da des­apa­rez­can o se vean arrin­co­na­das. Ha­ra­ri ad­vier­te que, cu­rio­sa­men­te, po­dría ser el hu­ma­nis­mo quien pon­ga fin a la pre­emi­nen­cia del ser hu­mano: en su afán por me­jo­rar­se, el hom­bre se apo­ya en in­te­li­gen­cias ar­ti­fi­cia­les y en al­go­rit­mos ci­ber­né­ti­cos ca­da vez más avan­za­dos que even­tual­men­te ha­rán su­per­flua la in­ter­ven­ción del hom­bre (la ro­bó­ti­ca, por ejem­plo, ha des­pla­za­do a mi­les de obre­ros in­dus­tria­les en los úl­ti­mos años).

Ha­ra­ri ima­gi­na un fu­tu­ro en el que los se­res hu­ma­nos per­de­rán com­ple­ta­men­te su va­lor y se­rán ges­tio­na­dos por al­go­rit­mos: “El sis­te­ma se­gui­rá ne­ce­si­tán­do­nos pa­ra que com­pon­ga­mos sin­fo­nías, en­se­ñe­mos his­to­ria o es­cri­ba­mos có­di­gos in­for­má­ti­cos, pe­ro nos co­no­ce­rá me­jor que a no­so­tros mis­mos, y por lo tan­to to­ma­rá por no­so­tros la ma­yo­ría de las de­ci­sio­nes im­por­tan­tes… y no­so­tros es­ta­re­mos en­can­ta­dos de que lo ha­ga”. En es­te es­ce­na­rio, una pe­que­ña éli­te eco­nó­mi­ca po­drá ac­ce­der a me­jo­ras ge­né­ti­cas y tra­ta­mien­tos mé­di­cos, mien­tras que “la ma­yo­ría de los hu­ma­nos no se­rán me­jo­ra­dos, y en con­se­cuen­cia se con­ver­ti­rán en una cas­ta in­fe­rior, do­mi­na­da tan­to por los al­go­rit­mos in­for­má­ti­cos co­mo por los nue­vos su­per­hu­ma­nos”.

De es­ta ma­ne­ra, el da­taís­mo ha­rá con los hu­ma­nos lo mis­mo que he­mos he­cho con los ani­ma­les: si se ha in­fra­va­lo­ra­do la vi­da de los ani­ma­les por­que cum­plen con fun­cio­nes me­nos im­por­tan­tes, en un fu­tu­ro po­dría­mos ver­nos re­du­ci­dos a da­tos que se di­suel­ven en la gran red de in­ter­net.

Ho­mo Deus es un li­bro que com­par­te mu­chas de las cues­tio- nes que en los úl­ti­mos años han ocu­pa­do a fi­ló­so­fos co­mo el co­reano- ale­mán Byung- Chul Han o el co­lec­ti­vo fran­cés Tiq­qun con res­pec­to al desa­rro­llo de la ci­ber­né­ti­ca y los nue­vos rum­bos del ca­pi­ta­lis­mo. Ha­ra­ri es ca­paz de ver en la ci­ber­né­ti­ca el po­si­ble fin del hu­ma­nis­mo li­be­ral, pe­ro es más prag­má­ti­co en cuan­to a la su­per­vi­ven­cia del sis­te­ma: por dar un ejem­plo, in­clu­so la de­vas­ta­ción del me­dioam­bien­te se­rá una opor­tu­ni­dad más pa­ra la ex­pan­sión de los mer­ca­dos, pues la con­ta­mi­na­ción per­mi­ti­rá la apa­ri­ción de ur­ba­ni­za­cio­nes con ai­re lim­pio pa­ra los “su­per­hu­ma­nos” ca­pa­ces de pa­gar­las. Te­nía ra­zón Fre­dric Ja­me­son: es más fá­cil ima­gi­nar el fin del mun­do que el fin del ca­pi­ta­lis­mo

El ob­je­ti­vo úl­ti­mo del da­taís­mo es la crea­ción de una “In­ter­net de To­das las Co­sas” ca­paz de pro­ce­sar con su­ma efi­cien­cia to­da la in­for­ma­ción que pro­duz­ca el hom­bre

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