Re­fle­xio­nes so­bre la iden­ti­dad bo­li­via­na.

El so­ció­lo­go Jo­sé An­to­nio Paz ha­ce un aná­li­sis de nues­tro con­tex­to a par­tir del li­bro “Mi­to y de­sa­rro­llo en Bo­li­via” de Sil­via Ri­ve­ra

Los Tiempos - Lecturas - - Portada - JO­SÉ AN­TO­NIO PAZ HE­RRE­RA

La for­ma­ción de un nue­vo mo­de­lo de Es­ta­do al­ter­na­ti­vo na­ce co­mo re­sul­ta­do de las pro­pues­tas de las or­ga­ni­za­cio­nes in­dí­ge­nas- cam­pe­si­nas a par­tir de la Asam­blea Cons­ti­tu­yen­te, que se con­tra­po­nen a la he­ren­cia co­lo­nial y na­cio­na­lis­ta bo­li­via­na, desen­vol­vién­do­se a tra­vés de las ma­ni­fes­ta­cio­nes de sus pue­blos ori­gi­na­rios que en la ac­tua­li­dad han to­ma­do ma­yor fuer­za en lo so­cial y en lo po­lí­ti­co. La cons­truc­ción de es­te ima­gi­na­rio co­lec­ti­vo ( Es­ta­do plu­ri­na­cio­nal) con­ce­bi­do des­de el Mo­vi­mien­to Al So­cia­lis­mo ( MAS) va­cía des­de su cons­truc­ción sim­bó­li­ca un con­jun­to de con­cep­cio­nes, que tra­tan de for­mar la “iden­ti­dad úni­ca” bo­li­via­na pre­pa­ra­do en el dis­cur­so propuesto por Evo Mo­ra­les Ay­ma, en el cual se re­cons­tru­ye una nue­va con­fi­gu­ra­ción ima­gi­na­ria des­de las prác­ti­cas an­ces­tra­les mi­le­na­rias del mun­do ai­ma­ra, el re­co­no­ci­mien­to de los pue­blos ét­ni­cos y la vi­si­bi­li­za­ción de he­chos y pro­ce­sos his­tó­ri­cos a lo lar­go de his­to­ria bo­li­via­na, trans­for­mán­do­las en una re­tó­ri­ca di­ge­ri­ble a las ma­sas pa­ra abor­dar te­mas de ex­clu­sión, in­va­sión co­lo­nial e in­tro­mi­sión ex­tre­ma no fa­vo­ra­bles al “pro­ce­so de cam­bio”. La ini­cia­ti­va de los pue­blos in­dí­ge­nas de Tie­rras Ba­jas a fi­na­les del si­glo XX se desen­vuel­ve en la exi­gen­cia de de­re­chos fun­da­men­ta­les con­tra el Es­ta­do bo­li­viano co­mo: el re­co­no­ci­mien­to de la exis­ten­cia de los te­rri­to­rios in­dí­ge­nas ( te­rri­to­rio y dig­ni­dad), la par­ti­ci­pa­ción equi­ta­ti­va en las de­ci­sio­nes po­lí­ti­cas, la mo­di­fi­ca­ción de la Ley INRA, la reivin­di­ca­ción de los de­re­chos in­dí­ge­nas y la so­be­ra­nía de sus pue­blos. Nu­tri­rá el dis­cur­so po­lí­ti­co que hoy en día es ma­ne­ja­do y pues­to en prác­ti­ca por el Mo­vi­mien­to Al So­cia­lis­mo y que en su mo­men­to fue­ron con­sig­nas pro­pias de las mar­chas in­dí­ge­nas.

Es en es­te sen­ti­do y des­de la vi­sión de Sil­via Ri­ve­ra Cu­si­can­qui que se desen­vuel­ven me­ca­nis­mos que cons­tru­yen lo que de­no­mi­na la “et­ni­ci­dad es­tra­té­gi­ca” que, se­gún la au­to­ra, se tra­ta­ría de un pro­yec­to im­pul­sa­do por el MAS que con­vier­te y re­edi­ta es­ti­los po­lí­ti­cos pa­sa­dos mo­de­lan­do ca­rac­te­rís­ti­cas pro­pias de los pue­blos in­dí­ge­nas ( prin­ci­pal­men­te la cul­tu­ral an­di­na), que se apli­can en el dis­cur­so pro­mo­vi­do en la pues­ta es­cé­ni- ca ges­tio­na­do des­de su par­ti­do, a tra­vés de su men­te maes­tra ( Ál­va­ro Gar­cía Li­ne­ra) y su lo­cu­tor ( Evo Mo­ra­les Ay­ma) en el que se pue­de per­ci­bir el én­fa­sis en lo in­dí­ge­na, en lo cam­pe­sino, en lo ru­ral y en las cos­tum­bres an­ces­tra­les ( ri­tua­les), dan­do a en­ten­der que, ac­tual­men­te, es­tas re­pre­sen­ta­cio­nes cul­tu­ra­les ( de lo in­dí­ge­na) se es­ta­rían per­dien­do, cul­pa de nues­tra he­ren­cia co­lo­nial. To­do es­te me­ca­nis­mo sim­bó­li­co há­bil­men­te cons­trui­do y con­quis­ta­do por el Mo­vi­mien­to Al So­cia­lis­mo que lle­va co­mo es­tan­dar­te su es­pí­ri­tu com­ba­ti­vo fru­to del “pro­ce­so de cam­bio”, les da la po­si­bi­li­dad, a es­tos gru­pos que his­tó­ri­ca­men­te fue­ron ex­clui­dos, de vi­vir con­ven­ci­dos que for­man par­te de lo que de­no­mi­na­ron “Es­ta­do plu­ri­na­cio­nal” que ter­mi­na­rá fi­nal­men­te en la uti­li­za­ción de es­tos or­ga­nis­mos so­cia­les y de la ca­pi­ta­li­za­ción es­ta­tal bo­li­via­na.

Las prác­ti­cas ri­tua­les del nue­vo Es­ta­do ( plu­ri­na­cio­nal) sur­gen co­mo un me­ca­nis­mo uti­li­ta­rio pa­ra sus pre­ten­sio­nes po­lí­ti­cas y so­cia­les, desen­vol­vién­do­se co­mo re­cur­so pa­ra la ci­men­ta­ción de la “iden­ti­dad bo­li­via­na” que se es­ta­ble­ce des­de un con­jun­to de con­cep­cio­nes que de­cons­tru­ye las sig­ni­fi­ca­cio­nes de las con­me­mo­ra­cio­nes re­pu­bli­ca­nas pa­ra in­tro­du­cir mo­men­tos y per­so­na­jes de la re­sis­ten­cia co­lo­nial, traí­dos al pre­sen­te co­mo sím­bo­los de reac­ti­va­ción de la me­mo­ria co­lec­ti­va y re­cur­sos de pros­pec­ción de nues­tra reali­dad bo­li­via­na. El uso de las fi­gu­ras de lí­de­res de los pue­blos in­dí­ge­nas bus­ca des­de su dis­cur­so de des­co­lo­ni­za­ción la re­cu­pe­ra­ción de una iden­ti­dad úni­ca co­mo uno de los ejes prin­ci­pa­les de do­mi­na­ción co­lec­ti­va, co­nec­tan­do el mun­do in­dí­ge­na con el mun­do con­tem­po­rá­neo en el con­tex­to bo­li­viano, co­mo un nue­vo or­de­na­mien­to en la con­fi­gu­ra­ción de la nue­va iden­ti­dad bo­li­via­na. Las ideas con­ce­bi­das pa­ra su cons­truc­ción sim­bó­li­ca(plu­ri na­cio­na­li­dad) y la apro­pia­ción de las con­sig­nas de los pue­blos in­dí­ge­nas, pro­du­cen un gi­ro es­ta­tal par­ti­cu­lar con una pre­do­mi­nan­cia in­di­ge­nis­ta, pe­ro sin po­der cam­biar su reali­dad y su de­sa­rro­llo ciu­da­dano re­le­gán­do­los a pe­que­ños es­pa­cios te­rri­to­ria­les TCO’s ( Tie­rras Co­mu­ni­ta­rias de Ori­gen), aso­cián­do­los con el cam­po pro­duc­ti­vo( agri­cul­tu­ra­ga­na­de­ría) co­mo ador­nos tu­rís­ti­cos, ex­cep­tuan­do a los lí­de­res de las fi­las pro­ma­sis­tas que os­ten­tan al­gún es­ca­ño den­tro de la po­lí­ti­ca es­ta­tal o son di­ri­gen­tes en re­pre­sen­ta­ción de su lu­gar de ori­gen.

Por otra par­te, la coop­ta­ción de sus lí­de­res in­dí­geno- cam­pe­si­nos pa­ra su be­ne­fi­cio, es­tá de­bi­li­tan­do a las or­ga­ni­za­cio­nes so­cia­les y for­man­do un pa­ra­le­lis­mo, por un la­do, los que apo­yan al MAS y los que no se sien­ten iden­ti­fi­ca­dos con la re­pre­sen­ta­ción de Evo Mo­ra­les. El en­ga­ño co­me­ti­do una vez en el po­der po­lí­ti­co, hi­zo que el Mo­vi­mien­to Al So­cia­lis­mo, con los dos ter­cios de la Asam­blea Le­gis­la­ti­va, con­ti­nua­ra con po­lí­ti­cas que fa­vo­rez­can los ob­je­ti­vos de los sec­to­res so­cia­les afi­nes a su pen­sa­mien­to po­lí­ti­co. En es­te con­tex­to po­de­mos se­ña­lar con­cre­ta­men­te la trans­for­ma­ción de las tie­rras co­mu­ni­ta­rias de ori­gen en TOC’s ( Te­rri­to­rios In­dí­ge­nas Ori­gi­na­rio- Cam­pe­si­nos) que ge­ne­ra­ron

“Las prác­ti­cas ri­tua­les del nue­vo Es­ta­do ( plu­ri­na­cio­nal) sur­gen co­mo un me­ca­nis­mo uti­li­ta­rio pa­ra sus pre­ten­sio­nes po­lí­ti­cas y so­cia­les”.

des­con­ten­to en los pue­blos que ha­bi­tan den­tro del Tip­nis ( Te­rri­to­rio In­dí­ge­na Par­que Na­cio­nal Isi­bo­ro- Sé­cu­re), es­tas trans­for­ma­cio­nes po­lí­ti­cas de te­nen­cia de te­rri­to­rio fo­men­ta­ron la in­va­sión de los sec­to­res cam­pe­si­nos ( Po­lí­gono 7) pa­ra la ex­plo­ta­ción y pro­duc­ción de ca­pi­tal. Las mar­chas in­dí­ge­nas en de­fen­sa del Tip­nis tra­je­ron con­si­go la aten­ción de to­da Bo­li­via, des­de la par­ti­da de la VIII Mar­cha, po­nien­do en de­ba­te in­te­rro­gan­tes so­bre la si­tua­ción de nues­tro país, la apa­ren­te re­tó­ri­ca del go­bierno proin­di­ge­nis­ta, el sur­gi­mien­to de cues­tio­nan­tes so­bre sus es­tra­te­gias desa­rro­llis­tas y el re­co­no­ci­mien­to de sus ver­da­de­ras in­ten­cio­nes al cru­zar la ca­rre­te­ra ( Vi­lla Tu­na­ri- San Ig­na­cio de Mo­xos) por me­dio del te­rri­to­rio in­dí­ge­na, en be­ne­fi­cio de los sin­di­ca­tos or­ga­ni­za­dos y gru­pos in­dí­ge­nas que tie­nen otras as­pi­ra­cio­nes de sub­sis­ten­cia.

Sil­via Ri­ve­ra Cu­si­can­qui ( 1949, La Paz, Bo­li­via) es una so­ció­lo­ga, ac­ti­vis­ta, teó­ri­ca contemporánea e his­to­ria­do­ra bo­li­via­na.

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