INÚ­ME­RAS POS­SI­BI­LI­DA­DES

A prá­ti­ca da me­di­ta­ção vai mui­to além do mindfulness. Co­nhe­ças ou­tras prá­ti­cas me­di­ta­ti­vas tão fa­mo­sas quan­to a aten­ção ple­na

Mente Curiosa - - NEWS -

O mindfulness po­de ser ex­ce­len­te, mas não é úni­ca op­ção. Ve­ja mais prá­ti­cas de me­di­ta­ção efi­ci­en­tes

Mindfulness é fre­quen­te­men­te usa­do co­mo sinô­ni­mo de me­di­ta­ção. Er­ra­do? Não, mas tam­bém não es­tá exa­ta­men­te cer­to. Mindfulness é me­di­ta­ção, mas me­di­ta­ção não é mindfulness... Não en­ten­deu? Va­mos ex­pli­car, en­tão.

Há mais de 500 ti­pos de me­di­ta­ção: os mais co­nhe­ci­dos são hin­duís­ta, zen bu­dis­ta, trans­ce­den­tal e... mindfulness. Es­te úl­ti­mo, in­clu­si­ve, é con­si­de­ra­do um apa­nha­do ge­ral das téc­ni­cas mais tra­di­ci­o­nais — gran­de par­te de­las apre­sen­ta um ca­rá­ter re­li­gi­o­so. Ape­sar de pos­suir raí­zes bu­dis­tas, o mindfulness se di­fun­diu por apre­sen­tar um ró­tu­lo mais lai­co — e ci­en­tí­fi­co. En­quan­to Bu­da usa­va a me­di­ta­ção na bus­ca pela se­re­ni­da­de e fim do so­fri­men­to, o ob­je­ti­vo prin­ci­pal do mindfulness é con­quis­tar a aten­ção ple­na e o fo­co. Con­fi­ra, a se­guir, as prin­ci­pais téc­ni­cas de me­di­ta­ção e es­co­lha a que me­lhor se en­cai­xa no seu per­fil.

Hin­duís­ta

Se­gun­do a te­o­ria hin­du, to­da ação afe­ta o au­tor. Aqui­lo que é fei­to ape­nas pa­ra o pró­prio bem -es­tar aca­ba acres­cen­tan­do ca­ma­das ao ego que, ca­da vez mais es­pes­so, afas­ta o se­gui­dor de Deus. A me­di­ta­ção de Shi­va bus­ca re­mo­ver es­sas ca­ma­das, por meio da re­pe­ti­ção do man­tra Om Na­mah Shi­vaya (“Om, in­cli­no-me pe­ran­te Shi­va”).

Pa­ra re­a­li­zar a prá­ti­ca, é necessário es­tar sen­ta­do no chão ou na ca­dei­ra, sem­pre com a co­lu­na ere­ta, olhos aber­tos e res­pi­ran­do tran­qui­la­men­te. Vi­su­a­li­ze um pon­to de luz en­tre as so­bran­ce­lhas e fi­xe ne­le, en­tre­gan­do-se à re­pe­ti­ção do man­tra, cons­ci­en­te de seu po­der trans­for­ma­dor.

Zen bu­dis­ta

O prin­ci­pal ob­je­ti­vo des­ta prá­ti­ca é a bus­ca da não du­a­li­da­de e a ten­ta­ti­va de ul­tra­pas­sar os li­mi­tes da men­te pa­ra che­gar ao pon­to em que ve­mos que so­mos a vi­da do uni­ver­so. Tam­bém co­nhe­ci­da com za­zen, a me­di­ta­ção bu­dis­ta é, ge­ral­men­te, re­a­li­za­da em um lo­cal agra­dá­vel e de­ve ser pra­ti­ca­da sen­ta­da, dei­xan­do os pen­sa­men­tos irem e vi­rem li­vre­men­te sem que des­vi­em sua aten­ção. Po­de ser fei­ta com os olhos se­mi­a­ber­tos, fo­can­do em um pon­to ima­gi­ná­rio do chão, ou com os olhos fe­cha­dos.

Vi­pas­sa­na

O con­cei­to de­fen­di­do por es­ta me­di­ta­ção de ori­gem in­di­a­na é que a na­tu­re­za da men­te é agi­ta­da e, pa­ra acal­má-la, é pre­ci­so uti­li­zar a res­pi- ra­ção co­mo ali­a­da. Com a me­di­ta­ção vi­pas­sa­na, vo­cê po­de re­al­men­te ver as coi­sas co­mo são de fa­to, se­ja um so­fri­men­to ou de­sen­ten­di­men­to. O pra­ti­can­te pre­ci­sa se con­cen­trar na ins­pi­ra­ção e na ex­pi­ra­ção e, com is­so, con­se­gue pu­ri­fi­car os pen­sa­men­tos e tor­ná-los mais tran­qui­los. Ou­tras fer­ra­men­tas po­dem ser usa­das co­mo fo­co na vi­pas­sa­na: a pos­tu­ra, as sen­sa­ções no cor­po e ele­men­tos na­tu­rais, co­mo a água, são bons exem­plos.

Tân­tri­ca

Os pra­ti­can­tes des­ta fi­lo­so­fia acre­di­tam que as emo­ções e até mes­mo as do­en­ças fí­si­cas es­tão re­la­ci­o­na­das a um cha­cra es­pe­cí­fi­co. A par­tir daí, são tra­ba­lha­das as ener­gi­as do cor­po e da men­te, trans­for­man­do as emo­ções ne­ga­ti­vas em es­ta­dos po­si­ti­vos. O can­to dos man­tras em sâns­cri­to e ti­be­ta­no bus­ca a au­to­cu­ra, acu­mu­lan­do bo­as ener­gi­as, ou mé­ri­tos, pa­ra a evo­lu­ção no ca­mi­nho es­pi­ri­tu­al.

Trans­cen­den­tal

Es­ta téc­ni­ca tem ori­gem na tra­di­ção vé­di­ca (uma das mais an­ti­gas do pla­ne­ta) e con­sis­te em bus­car a fon­te dos pen­sa­men­tos do pra­ti­can­te. Pa­ra is­so, o ins­tru­tor en­si­na a atin­gir ní­veis mais re­fi­na­dos da men­te, sen­do que ca­da alu­no re­ce­be um man­tra pró­prio — da­do após uma ce­rimô­nia de ini­ci­a­li­za­ção — pa­ra re­pe­tir du­ran­te as me­di­ta­ções. As ati­vi­da­des du­ram, em mé­dia, 20 minutos e são re­a­li­za­das ao me­nos du­as ve­zes ao dia, uma lo­go ao acor­dar e ou­tra à tar­de.

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