A ME­DI­TA­ÇÃO POP

Nas úl­ti­mas dé­ca­das, es­sa prá­ti­ca con­quis­tou o Oci­den­te e, sob um no­vo ró­tu­lo, tem vi­ra­do fe­bre mun­di­al. Co­nhe­ça o mindfulness – a aten­ção ple­na

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Des­cu­bra co­mo o mindfulness re­mo­veu o ró­tu­lo re­li­gi­o­so da me­di­ta­ção

Oál­bum The Be­a­tles, po­pu­lar­men­te co­nhe­ci­do co­mo O Ál­bum Bran­co, de 1968, é con­si­de­ra­do um dos me­lho­res dis­cos da ban­da e da his­tó­ria. Pra­ti­ca­men­te to­do seu re­per­tó­rio foi es­cri­to nas pou­cas se­ma­nas em que o quar­te­to in­glês de Li­ver­po­ol per­ma­ne­ceu em um re­ti­ro es­pi­ri­tu­al na Ín­dia. Tu­do co­me­çou um ano an­tes, quan­do Ge­or­ge Har­ri­son, o be­a­tle tran­qui­lo, se in­te­res­sou por uma pa­les­tra que o lí­der do mo­vi­men­to da me­di­ta­ção trans­cen­den­tal Maha­rishi Mahesh Yo­gi da­ria em Lon­dres, e con­ven­ceu os ou­tros in­te­gran­tes a es­cu­ta­rem os en­si­na­men­tos do gu­ru. As pa­la­vras do in­di­a­no mu­da­ram de­fi­ni­ti­va­men­te os pas­sos da ban­da mais po­pu­lar do pla­ne­ta, que pas­sou a di­fun­dir a prá­ti­ca por on­de pas­sa­va. Foi a pri­mei­ra vez que o mun­do oci­den­tal deu aten­ção à me­di­ta­ção. En­quan­to is­so, do ou­tro lado do Atlân­ti­co, nos Es­ta­dos Uni­dos, o mo­vi­men­to hip­pie es­ta­va em cres­ci­men­to. A apli­ca­ção da me­di­ci­na al­ter­na­ti­va, o uso de dro­gas, co­mo a ma­co­nha e os alu­ci­nó­ge­nos, e uma di­ver­si­da­de de prá­ti­cas ori­en­tais ga­nha­vam es­pa­ço en­tre os adeptos da con­tra­cul­tu­ra. Não é di­fí­cil pres­su­por que o dis­cur­so pró-me­di­ta­ção, ago­ra trans­mi­ti­do pe­los Be­a­tles, foi bem-acei­to nas co­mu­ni­da­des hip­pi­es.

No la­bo­ra­tó­rio

Mas, pa­ra o Oci­den­te, a me­di­ta­ção po­de­ria ser ape­nas mais uma in­te­gran­te da cul­tu­ra hip­pie se não fos­se um es­tu­dan­te de bi­o­lo­gia mo­le­cu­lar. No iní­cio da dé­ca­da de 1970, Jon Za­bat-zinn as­sis­tiu a uma pa­les­tra de um mes­tre zen e lo­go pas­sou a pra­ti­car e a sen­tir os be­ne­fí­ci­os da me­di­ta­ção, des­per­tan­do a cu­ri­o­si­da­de em relação à ba­se ci­en­tí­fi­ca da prá­ti­ca. Em 1979, jun­to com mais dois co­le­gas, fun­dou uma clí­ni­ca ex­pe­ri­men­tal ba­se­a­do em téc­ni­cas bu­dis­tas. O “tra­ta­men­to” pa­ra do­res crô­ni­cas pro­pos­to pela clí­ni­ca – já des­pren­di­do do con­tex­to re­li­gi­o­so – era com­pos­to por um pro­gra­ma de au­las du­ran­te oi­to se­ma­nas, além de ses­sões re­gu­la­res em ca­sa. Foi um su­ces­so! Os re­sul­ta­dos des­per­ta­ram a aten­ção de mais ci­en­tis­tas: a Uni­ver­si­da­de de Mas­sa­chu­setts pas­sou a apli­car o mo­de­lo, ago­ra cha­ma­do de Re­du­ção do Es­tres­se Ba­se­a­da em Mindfulness (MBSR, na si­gla em in­glês). Es­ta téc­ni­ca apre­sen­ta­da por Za­bat-zinn foi fun­da­men­tal pa­ra sua po­pu­la­ri­za­ção, já que a pa­dro­ni­za­ção pos­si­bi­li­tou que o im­pac­to da prá­ti­ca fos­se ava­li­a­do e com­pa­ra­do com ou­tros es­tu­dos. As­sim, o mindfulness pas­sou a ser in­di­ca­do pa­ra di­ver­sos tra­ta­men­tos, tra­zen­do be­ne­fí­ci­os pa­ra mi­lhões de pra­ti­can­tes.

O que é

Mindfulness é uma tra­du­ção pa­ra in­glês do ter­mo sâns­cri­to Sa­ti. Sa­ti é de­fi­ni­do co­mo “a ca­pa­ci­da­de de se lem­brar”, e a ideia é de

“Mindfulness traz a ca­pa­ci­da­de de analisar se­re­na­men­te, sem jul­ga­men­tos, as ex­pe­ri­ên­ci­as que te­mos na vi­da. As­sim, te­mos a opor­tu­ni­da­de de es­co­lher co­mo res­pon­der a ca­da mo­men­to, sain­do do mo­do au­to­ma­ti­za­do e im­pen­sa­do de re­a­gir” Da­ni­e­la So­pez­ki, psi­có­lo­ga clí­ni­ca e ins­tru­to­ra de mindfulness

es­tar cons­ci­en­te do que se pas­sa no cor­po, na men­te, nos pen­sa­men­tos e nas emo­ções. Ou se­ja, é ter aten­ção ple­na no aqui e ago­ra. Se­gun­do o mes­tre em bhak­ti io­ga Gi­ridha­ri Das, “mindfulness é um ter­mo mo­der­no pa­ra um dos as­pec­tos da mi­le­nar prá­ti­ca de au­tor­re­a­li­za­ção”. Em su­ma, sig­ni­fi­ca es­tar cons­ci­en­te, ser cons­ci­en­te de sua cons­ci­ên­cia, e ser ca­paz de ex­pe­ri­men­tar ple­na­men­te um pen­sa­men­to, sen­sa­ção ou ação ex­ter­na, com to­da a sua aten­ção. “Is­so re­quer mui­ta prá­ti­ca, por­que a mai­o­ria das pes­so­as sim­ples­men­te se per­de em pen­sa­men­tos o tem­po to­do! Vo­cê sen­ta pa­ra to­mar café da ma­nhã, mas a sua men­te dá pou­ca ou ne­nhu­ma aten­ção ao ali­men­to que vo­cê es­tá co­men­do. Em vez dis­so, em sua ca­be­ça, di­fe­ren­tes ce­ná­ri­os es­tão sen­do ana­li­sa­dos”, exem­pli­fi­ca o es­pe­ci­a­lis­ta. Em ques­tão de se­gun­dos, sua aten­ção vai pu­lan­do do su­co de la­ran­ja que es­tá to­man­do no mo­men­to pa­ra pla­nos do fi­nal de se­ma­na, pa­ra a reu­nião que tem com o che­fe da­qui 40 minutos, pa­ra o trân­si­to que te­rá que en­fren­tar no fi­nal do ex­pe­di­en­te... Re­sul­ta­do: um es­ta­do de an­si­e­da­de se ins­ta­la e vo­cê não con­se­gue nem di­ge­rir a tor­ra­da com man­tei­ga que aca­bou de en­go­lir. “Is­so es­tá acon­te­cen­do sua vi­da to­da, e con­ti­nu­a­rá acon­te­cen­do se vo­cê não começar a fa­zer al­go so­bre is­so”, com­ple­ta Gi­ridha­ri.

Re­to­man­do o con­tro­le

Des­de que os be­ne­fí­ci­os da me­di­ta­ção co­me­ça­ram a ser des­ven­da­dos, na dé­ca­da de 1970, inú­me­ras pes­qui­sas pas­sa­ram a fo­car na prá­ti­ca. E mui­tas de­las in­di­ca­ram os im­pac­tos po­si­ti­vos do mindfulness so­bre o bem-es­tar psi­co­ló­gi­co (ve­ja mais na pró­xi­ma ma­té­ria). “Ge­ral­men­te nós as­sis­ti­mos às ati­vi­da­des com ape­nas uma pe­que­na par­te de nós mes­mos, en­quan­to nos­sas men­tes es­tão a quilô­me­tros de dis­tân­cia. Es­ta­mos no ‘pi­lo­to au­to­má­ti­co’, vi­ven­do com pou­ca cons­ci­ên­cia da ex­pe­ri­ên­cia do mo­men­to ou mes­mo da in­ten­ção por trás de nos­sas ações”, apon­ta a psi­có­lo­ga clí­ni­ca e ins­tru­to­ra de mindfulness Da­ni­e­la So­pez­ki. Ela de­fen­de que, com cons­ci­ên­cia, po­de­mos mu­dar is­so, de­sen­vol­ven­do a prá­ti­ca de es­tar cons­ci­en­te a to­do mo­men­to e vi­ven­ci­an­do a nos­sa ex­pe­ri­ên­cia co­mo ela re­al­men­te é, em vez de fi­car­mos pre­sos a es­ses há­bi­tos re­pe­ti­ti­vos. “Mindfulness traz a ca­pa­ci­da­de de analisar se­re­na­men­te, sem jul­ga­men­tos, as ex­pe­ri­ên­ci­as que te­mos na vi­da (se­jam elas pen­sa­men­tos, emo­ções ou sen­sa­ções) ou ex­ter­nas – relação com o meio, pes­so­as e si­tu­a­ções em ge­ral. As­sim, te­mos a opor­tu­ni­da­de de es­co­lher co­mo res­pon­der a ca­da mo­men­to, sain­do do mo­do au­to­ma­ti­za­do e im­pen­sa­do de re­a­gir”, re­su­me a pro­fis­si­o­nal.

CON­SUL­TO­RI­AS Da­ni­e­la So­pez­ki, psi­có­lo­ga clí­ni­ca e ins­tru­to­ra de mindfulness; Gi­ridha­ri Das, mes­tre em bhak­ti io­ga.

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