Ori­gem

A me­di­ta­ção tem seus be­ne­fí­ci­os com­pro­va­dos pe­la ci­ên­cia, mas es­tes são co­nhe­ci­dos há sé­cu­los no ori­en­te. Sai­ba mais so­bre as ori­gens da téc­ni­ca e su­as va­ri­a­ções

Segredos da Mente - - Sumario - TEXTO E ENTREVISTAS GIOVANE RO­CHA DESIGN DOU­GLAS NORONHA/COLABORADOR

Com raí­zes no ori­en­te, exis­tem di­fe­ren­tes ver­sões da prá­ti­ca. Sai­ba mais so­bre es­sa his­tó­ria

“En­con­trar uma cu­ra”. Es­sa é a de­fi­ni­ção da pa­la­vra me­di­ta­ção em sua ori­gem do ter­mo la­tim me­de­ri.

Atu­al­men­te, no tra­ta­men­to de dis­túr­bi­os men­tais, do­res e do­en­ças, mui­to se pre­za pe­lo equi­lí­brio en­tre o es­ta­do físico e o men­tal pa­ra se en­con­trar uma saí­da. Com is­so, a me­di­ta­ção tem se mos­tra­do uma so­lu­ção bas­tan­te pro­cu­ra­da, uma vez que pro­mo­ve um re­la­xa­men­to, au­to­co­nhe­ci­men­to e es­cla­re­ci­men­to. “O pra­ti­can­te si­len­cia e ob­ser­va em si mes­mo seu rit­mo res­pi­ra­tó­rio, os pa­drões men­tais de pen­sa­men­to, jul­ga­men­to, pro­je­ções e lem­bran­ças”, de­fi­ne a es­pe­ci­a­lis­ta em ayur­ve­da e io­ga Ju­li­a­na Pereira de Sou­za.

Mas vo­cê sa­be de on­de veio es­sa téc­ni­ca?

Do ou­tro la­do do mun­do

A prá­ti­ca se­cu­lar pre­sen­te em es­cri­tu­ras dos po­vos hin­dus e ta­oís­tas só che­gou aos olhos do gran­de pú­bli­co e da me­di­ci­na mais tra­di­ci­o­nal re­la­ti­va­men­te há pou­co tem­po. “O des­co­bri­men­to da me­di­ta­ção pe­la mí­dia e me­di­ci­na oci­den­tal ocor­reu gra­ças à gran­de evi­dên­cia que os Be­a­tles de­ram ao as­sun­to no fi­nal dos anos 1960”, apon­ta Luiz Gus­ta­vo Mu­ji­ca, es­pe­ci­a­lis­ta em io­ga, pro­je­ci­o­lo­gia e cons­ci­en­ci­o­lo­gia.

Nos anos se­guin­tes a me­di­ta­ção te­ve mais des­ta­que e, as­sim, os be­ne­fí­ci­os que já eram co­nhe­ci­dos pe­los po­vos ori­en­tais ga­nha­ram ca­da vez mais for­ça en­tre os mé­to­dos tra­di­ci­o­nais pe­la me­di­ci­na no tra­ta­men­to de dis­túr­bi­os men­tais, co­mo a de­pres­são e os re­la­ci­o­na­dos ao es­tres­se e à an­si­e­da­de, além de di­fi­cul­da­des emo­ci­o­nais em re­la­ções in­ter­pes­so­ais. “Após es­sa ex­po­si­ção, o in­te­res­se na prá­ti­ca cres­ceu ex­po­nen­ci­al­men­te. O en­tu­si­as­mo al­can­ça­do pe­los re­sul­ta­dos em­pí­ri­cos dos in­te­lec­tu­ais oci­den­tais le­vou à ten­ta­ti­va de cru­za­men­to com os mé­to­dos de pes­qui­sas tra­di­ci­o­nais da ci­ên­cia mo­der­na”, elu­ci­da o pro­fis­si­o­nal.

Mas foi no fim dos anos 1970 que a me­di­ta­ção co­me­çou a ser re­al­men­te con­si­de­ra­da uma fer­ra­men­ta com­ple­men­tar nos cui­da­dos mé­di­cos. O ins­tru­tor de me­di­ta­ção e io­ga Sal­va­dor Her­nan­des ex­pli­ca que o mé­to­do foi mais di­fun­di­do na par­te oci­den­tal do glo­bo quan­do o es­ta­du­ni­den­se Jon Ka­bat-Zinn, em 1979, cri­ou o Pro­gra­ma de Re­du­ção de Es­tres­se. Ba­se­a­do no de­sen­vol­vi­men­to da aten­ção ple­na, “es­te pro­gra­ma foi apli­ca­do em clí­ni­cas mé­di­cas e de hos­pi­tais nos Es­ta­dos Uni­dos com o pro­pó­si­to de en­si­nar pa­ci­en­tes a meditar e uti­li­zar téc­ni­cas que me­lho­ra­vam a qua­li­da­de de vi­da. O re­sul­ta­do foi in­crí­vel e o mé­to­do foi se es­pa­lhan­do pa­ra o mun­do to­do”, con­ta Her­nan­des (sai­ba mais na pá­gi­na 18).

Des­sa ma­nei­ra, a me­di­ta­ção se des­ven­ci­lhou de seu ca­rá­ter re­li­gi­o­so em su­as ba­ses ori­en­tais, con­se­guin­do, as­sim, ser mais acei­ta pe­la co­mu­ni­da­de ci­en­tí­fi­ca. Se­gun­do o ins­tru­tor de me­di­ta­ção, “as raí­zes das prá­ti­cas me­di­ta­ti­vas se per­dem na pró­pria his­tó­ria do ser hu­ma­no, mas mui­tos au­to­res acre­di­tam que des­de que o ho­mem pri­mi­ti­vo sen­tou-se à bei­ra das fo­guei­ras, ele ini­ci­ou um in­ci­pi­en­te pro­ces­so de in­te­ri­o­ri­za­ção e re­fle­xão so­bre si mes­mo”.

As va­ri­e­da­des

Após a mi­gra­ção do co­nhe­ci­men­to a res­pei­to da me­di­ta­ção pa­ra o oci­den­te, as téc­ni­cas tra­di­ci­o­nais ga­nha­ram di­fe­ren­tes ver­sões, o que di­fi­cul­ta elen­car os ti­pos da prá­ti­ca. “Is­so fez sur­gir to­do ti­po de mo­dis­mo e sin­cre­tis­mo”, con­ta Luiz Gus­ta­vo. Con­fi­ra a se­guir al­gu­mas das prin­ci­pais va­ri­a­ções da me­di­ta­ção:

Vi­pas­sa­na:

es­se ti­po de me­di­ta­ção é po­pu­lar­men­te re­la­ci­o­na­da a Si­dar­ta Gau­ta­ma, o Bu­da. A téc­ni­ca bus­ca pro­mo­ver a au­to-ob­ser­va­ção a fim de a pes­soa con­se­guir per­ce­ber as in­te­ra­ções das sen­sa­ções fí­si­cas e o equi­lí­brio en­tre a men­te, o cor­po e o es­pí­ri­to. “Seu ob­je­ti­vo é a pu­ri­fi­ca­ção men­tal e o al­can­ce do Nir­va­na, a dis­so­lu­ção do ego no to­do”, es­cla­re­ce Luiz Gus­ta­vo.

Trans­cen­den­tal:

a téc­ni­ca me­di­ta­ti­va foi pra­ti­ca­da pe­los Be­a­tles no fim dos anos 60 e, se­gun­do Mu­ji­ca, sis­te­ma­ti­za­da ofi­ci­al­men­te por Maha­rishi Mahesh. Mes­mo ten­do su­as li­ga­ções pri­mor­di­ais na Ín­dia an­ti­ga, tem co­mo prin­ci­pal ca­rac­te­rís­ti­ca “con­se­guir mais con­cen­tra­ção e con­tro­le emo­ci­o­nal atra­vés do es­ta­do mí­ni­mo de ex­ci­ta­ção men­tal”, des­cre­ve o ins­tru­tor de me­di­ta­ção.

Za­zen:

a prá­ti­ca de ori­gem ja­po­ne­sa tam­bém re­la­ci­o­na­da a Bu­da é fo­ca­da nas po­si­ções sig­ni­fi­ca­ti­vas. Co­mo ex­pli­ca Luiz Gus­ta­vo, “’zen’, em ja­po­nês, quer di­zer me­di­ta­ção e ‘za’ sig­ni­fi­ca sen­ta­do. Sen­do as­sim, a prá­ti­ca se con­cen­tra em pos­tu­ras fí­si­cas e ob­ser­va­ção de es­ta­dos emo­ci­o­nais”.

Ki­nhin:

a me­di­ta­ção se as­se­me­lha à zen, mas é re­a­li­za­da em mo­vi­men­to, por meio de uma ca­mi­nha­da len­ta. A prá­ti­ca em gru­po ocor­re pe­la or­ga­ni­za­ção em fi­la in­di­a­na dos par­ti­ci­pan­tes.

Me­di­ta­ção ju­dai­ca/cris­tã:

di­fe­ren­te do sig­ni­fi­ca­do tra­di­ci­o­nal, “meditar no sen­ti­do da pa­la­vra de Deus é o mo­do de ilu­mi­na­ção ju­dai­co/cris­tão”, in­di­ca o es­pe­ci­a­lis­ta em me­di­ta­ção.

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