Cons­ci­ên­cia no pre­sen­te

Sai­ba mais so­bre o mindfulness, téc­ni­ca de me­di­ta­ção que vem equi­li­bran­do a vi­da dos pra­ti­can­tes e re­ce­ben­do ca­da vez mais re­co­nhe­ci­men­to ci­en­tí­fi­co

Segredos da Mente - - Pilulas - TEXTO E ENTREVISTAS JÉSSICA PIRAZZA/COLABORADORA DESIGN JOSEMARA NAS­CI­MEN­TO

Vo­cê já ex­pe­ri­men­tou pa­rar pa­ra con­tem­plar e ou­vir o ba­ru­lho das on­das do mar, sem per­ce­ber ou se im­por­tar com as ho­ras pas­san­do? Já se pe­gou es­cu­tan­do uma mú­si­ca du­ran­te cer­to mo­men­to do dia e, por es­tar pres­tan­do aten­ção na le­tra ou me­lo­dia, não per­ce­beu o que acon­te­cia ao seu re­dor? Es­ses dois com­por­ta­men­tos são es­pé­ci­es de exer­cí­ci­os de mindfulness, prá­ti­ca de me­di­ta­ção que aju­da no equi­lí­brio do or­ga­nis­mo, ali­nhan­do cor­po, men­te e es­pí­ri­to, e que au­xi­lia na hora de li­dar com pro­ble­mas emo­ci­o­nais co­mo a an­si­e­da­de e de­pres­são, por exem­plo.

Ape­sar de ser uma téc­ni­ca mi­le­nar, a in­tro­du­ção do mindfulness na so­ci­e­da­de oci­den­tal ocor­reu gra­ças ao pro­fes­sor ame­ri­ca­no Jon Ka­bat-Zinn que, du­ran­te um re­ti­ro, per­ce­beu que a me­di­ta­ção po­de­ria ser uti­li­za­da sem li­ga­ções re­li­gi­o­sas. Com es­sa ideia em men­te, o pro­fis­si­o­nal de­sen­vol­veu o MBSR - Mindfulness Ba­sed Stress Re­duc­ti­on (Re­du­ção de Es­tres­se Ba­se­a­da em Aten­ção Ple­na, em tra­du­ção li­vre), pro­gra­ma que re­vo­lu­ci­o­nou a for­ma de co­mo a prá­ti­ca é vis­ta, li­gan­do-a a ci­ên­cia. “Ho­je, o mindfulness tem si­do am­pla­men­te es­tu­da­do pe­la co­mu­ni­da­de ci­en­tí­fi­ca co­mo fer­ra­men­ta te­ra­pêu­ti­ca, e os seus be­ne­fí­ci­os, tan­to pa­ra a saú­de fí­si­ca qu­an­to men­tal, são com­pro­va­dos”, re­la­ta o mé­di­co Moha­mad Ba­ra­kat.

Fo­co no ago­ra

Não é pos­sí­vel vol­tar no tem­po e mo­di­fi­car ações ou pen­sa­men­tos que já fo­ram fei­tos, as­sim co­mo não dá pa­ra ace­le­rar o tem­po e ir até o fu­tu­ro, por­que ele ain­da não che­gou. O dia no qual es­ta­mos vi­ven­do é sem­pre o ho­je, o pre­sen­te. A téc­ni­ca en­si­na, cons­ci­en­ti­za e de­sen­vol­ve, ba­si­ca­men­te, es­sas idei­as. “O mindfulness (ou aten­ção ple­na, co­mo tam­bém é co­nhe­ci­do) é ca­rac­te­ri­za­do por um es­ta­do de cons­ci­ên­cia in­tei­ra­men­te fo­ca­do no mo­men­to pre­sen­te, que per­mi­te ao pra­ti­can­te a per­cep­ção de tu­do à sua vol­ta com mais cla­re­za”, ex­pli­ca An­to­nio Pra­tes, es­pe­ci­a­lis­ta em de­sen­vol­vi­men­to pes­so­al.

Con­si­de­ran­do que vi­ver no “au­to­má­ti­co” é al­go ca­da vez mais co­mum por cau­sa das ro­ti­nas cor­ri­das, a in­ten­ção da prá­ti­ca é tra­zer a aten­ção com­ple­ta pa­ra a ação ou mo­men­to atu­al, sem en­vol­ver dis­tra­ções co­mo lem­bran­ças ou pen­sa­men­tos fu­tu­ros.

Prá­ti­ca efi­caz

Os be­ne­fí­ci­os do mindfulness vêm sen­do com­pro­va­dos ci­en­ti­fi­ca­men­te por uma sé­rie de es­tu­dos. Uma pes­qui­sa pu­bli­ca­da na re­vis­ta He­alth Psy­cho­logy, por exem­plo, mos­trou que a prá­ti­ca não es­tá as­so­ci­a­da so­men­te à sen­sa­ção de me­nor ten­são, mas que es­tá

“O mindfulness é um es­ta­do de cons­ci­ên­cia in­tei­ra­men­te fo­ca­do no mo­men­to pre­sen­te, que per­mi­te ao pra­ti­can­te a per­cep­ção de tu­do à sua vol­ta com mais cla­re­za” An­to­nio Pra­tes, es­pe­ci­a­lis­ta em de­sen­vol­vi­men­to pes­so­al

li­ga­da à di­mi­nui­ção dos ní­veis de cor­ti­sol, um dos hormô­ni­os res­pon­sá­veis pe­lo es­tres­se.

Se­gun­do Ba­ra­kat, es­sa téc­ni­ca de me­di­ta­ção aju­da a ali­vi­ar uma va­ri­e­da­de de con­di­ções fí­si­cas e men­tais, in­cluin­do trans­tor­no ob­ses­si­vo- com­pul­si­vo (TOC), de­pres­são, an­si­e­da­de e até mes­mo no tra­ta­men­to de de­pen­dên­ci­as. “Is­so por­que a prá­ti­ca diá­ria do mindfulness evi­ta a tí­pi­ca ava­lan­che de pen­sa­men­tos ru­mi­na­ti­vos que aco­me­tem as pes­so­as an­si­o­sas e de­pres­si­vas. Ela im­pe­de que elas pen­sem no que acon­te­ceu ou no que vai acon­te­cer, co­la­bo­ran­do pa­ra to­mar­mos ati­tu­des mais cons­ci­en­tes”, ex­pli­ca o mé­di­co.

Pes­qui­sa­do­res das Uni­ver­si­da­des de Northe­as­tern e Har­vard, nos Es­ta­dos Uni­dos, de­mons­tra­ram, em um es­tu­do pu­bli­ca­do na re­vis­ta ame­ri­ca­na Psy­cho­lo

gi­cal Sci­en­ce, que a me­di­ta­ção es­tá re­la­ci­o­na­da com um com­por­ta­men­to vir­tu­o­so, ou se­ja, faz de vo­cê uma pes­soa me­lhor. Ao de­sen­vol­ver me­lhor a per­cep­ção de si mes­mo e de tu­do o que exis­te à sua vol­ta, ou­tros be­ne­fí­ci­os são con­sequên­ci­as. “O

mindfulness agu­ça a aten­ção, aumenta a po­si­ti­vi­da­de e au­to­es­ti­ma e equi­li­bra o hu­mor. So­ci­al­men­te, a téc­ni­ca é ex­tre­ma­men­te be­né­fi­ca, pois, ao es­ti­mu­lar a com­pai­xão e as emo­ções, faz com que se­ja­mos ca­pa­zes de olhar os ou­tros e con­si­ga­mos en­ten­der o seus pro­ble­mas, sem pré-jul­ga­men­tos ou crí­ti­cas”, de­ta­lha a as­tró­lo­ga Li­li­an Ma­rins. Des­sa for­ma, além das me­lho­ras fí­si­cas, psi­co­ló­gi­cas, po­dem-se no­tar me­lho­ras re­la­ci­o­na­das ao con­ví­vio em so­ci­e­da­de, na co­mu­ni­ca­ção com o ou­tro, per­mi­tin­do au­men­tar e me­lho­rar a pro­du­ti­vi­da­de no tra­ba­lho e no am­bi­en­te fa­mi­li­ar, por exem­plo.

Re­pro­gra­man­do o cé­re­bro

Se­gun­do Li­li­an, o mindfulness “fun­ci­o­na co­mo uma ‘des­pro­gra­ma­ção’ da nos­sa for­ma de pen­sar”. Is­so por­que es­ta­mos con­di­ci­o­na­dos a pro­cu­rar saí­das pa­ra os pro­ble­mas quan­do nos en­con­tra­mos no meio do tur­bi­lhão cau­sa­do por ele. A par­tir do mo­men­to em que o fo­co des­se pro­ble­ma é des­vi­a­do, é pos­sí­vel en­xer­gar as ati­tu­des, pen­sa­men­tos e sen­ti­men­tos que po­dem es­tar in­flu­en­ci­an­do o de­sen­ro­lar des­sa pre­o­cu­pa­ção. “Quan­do pa­ra­mos e des­fo­ca­mos, con­se­gui­mos ver pos­sí­veis saí­das com mais cla­re­za, sem es­tres­se”, com­ple­ta a as­tró­lo­ga.

A afir­ma­ção des­sa “des­pro­gra­ma­ção” po­si­ti­va é com­pro­va­da ci­en­ti­fi­ca­men­te por um es­tu­do do ano de 2011, re­a­li­za­do por pes­qui­sa­do­res da Uni­ver­si­da­de de Har­vard, nos Es­ta­dos Uni­dos. A pes­qui­sa de­mons­trou que oi­to se­ma­nas de prá­ti­ca diá­ria da téc­ni­ca são ca­pa­zes de re­a­li­zar mu­dan­ças con­si­de­rá­veis na mas­sa cin­zen­ta do cé­re­bro. Os par­ti­ci­pan­tes da ava­li­a­ção re­a­li­za­vam uma mé­dia de 27 mi­nu­tos de me­di­ta­ção por dia e apre­sen­ta­ram al­te­ra­ções na amíg­da­la, es­tru­tu­ra que pos­sui im­por­tan­te pa­pel na an­si­e­da­de e no es­tres­se, além do hi­po­cam­po, que tem fun­ção em pro­ces­sos co­mo a apren­di­za­gem, com­pai­xão e me­mó­ria.

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