2. MISOGINIA

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Misoginia é o ódio ou aver­são às mu­lhe­res; o des­pre­zo em re­la­ção ao tra­ta­men­to con­ce­di­do ao se­xo fe­mi­ni­no es­tá di­re­ta­men­te re­la­ci­o­na­do com a vi­o­lên­cia pra­ti­ca­da con­tra a mu­lher. O in­di­ví­duo que pra­ti­ca a misoginia é con­si­de­ra­do mi­só­gi­no.

Nos pri­mei­ros mi­nu­tos de 2017, o mas­sa­cre co­me­ti­do em Cam­pi­nas (SP) por um in­di­ví­duo mi­só­gi­no que des­ti­lou o seu ódio con­tra as mu­lhe­res, cha­man­do to­das elas de “va­di­as”, cei­fou bru­tal­men­te 12 vi­das hu­ma­nas, das quais no­ve eram de mu­lhe­res. O as­sas­si­no acu­sou a ex-es­po­sa de ali­e­na­ção pa­ren­tal e ain­da ci­tou a lei “va­dia” da Pe­nha, se di­zen­do ví­ti­ma de um “sis­te­ma fe­mi­nis­ta”.

A po­pu­la­ção bra­si­lei­ra é cons­ti­tuí­da por 51,4% de mu­lhe­res, en­quan­to os ho­mens re­pre­sen­tam 48,5%, sen­do que 40,5% das fa­mí­li­as são che­fi­a­das por mu­lhe­res, se­gun­do da­dos do IBGE. Po­rém, o des­res­pei­to às mu­lhe­res se tor­nou tão alar­man­te que fo­ram ne­ces­sá­ri­as mais leis pa­ra as pro­te­ge­rem. Os le­gis­la­do­res ti­ve­ram de cri­ar três me­ca­nis­mos pa­ra ten­tar fre­ar a es­ca­la­da da vi­o­lên­cia. A pri­mei­ra foi a Lei Ma­ria da Pe­nha, de 2006, que cri­mi­na­li­zou a vi­o­lên­cia do­més­ti­ca. De­pois, a Lei 12.015/2009, al­te­ran­do a re­da­ção do ar­ti­go 213 do Có­di­go Pe­nal, um tre­cho que tra­ta dos cri­mes con­tra a dig­ni­da­de se­xu­al, ao es­ta­be­le­cer pe­na de seis a dez anos pa­ra quem “cons­tran­ger al­guém, me­di­an­te vi­o­lên­cia gra­ve ou ame­a­ça, a ter con­jun­ção car­nal ou a pra­ti­car ou per­mi­tir que com ele se pra­ti­que ou­tro ato li­bi­di­no­so”. Ou se­ja, até mes­mo os fa­mo­sos bei­jos “rou­ba­dos” e mu­lhe­res ca­sa­das que se­jam obri­ga­das a ter re­la­ções se­xu­ais com seus ma­ri­dos con­tra a von­ta­de es­tão in­cluí­dos no cri­me. E, co­mo tam­bém apa­re­ceu na pro­va de re­da­ção do Enem, a re­cen­te Lei nº 13.104/2015, do fe­mi­ni­cí­dio, que tor­nou cri­me he­di­on­do o as­sas­si­na­to de mu­lhe­res em ra­zão da con­di­ção fe­mi­ni­na.

A ONU Mu­lhe­res clas­si­fi­cou o ca­so da cha­ci­na de Cam­pi­nas – qu­an­do um ho­mem as­sas­si­nou a ex-mu­lher ao la­do de ou­tras 8 mu­lhe­res, 2 ho­mens da fa­mí­lia e seu fi­lho de 8 anos pe­lo mo­ti­vo tor­pe de cul­pá-la pe­la se­pa­ra­ção – co­mo ma­chis­mo e misoginia ao afir­mar em no­ta que “não é pos­sí­vel con­si­de­rar as vi­o­lên­ci­as de gê­ne­ro, co­mo a so­fri­da pe­las mu­lhe­res em Cam­pi­nas, co­mo ca­sos iso­la­dos ou fru­tos de uma vin­gan­ça pes­so­al. Ao con­trá­rio, tra­tam-se de ca­sos de ma­chis­mo e misoginia, que ex­pres­sam a cul­tu­ra de vi­o­lên­cia a qual to­das as mu­lhe­res es­tão sub­me­ti­das di­a­ri­a­men­te no Bra­sil”.

2.1 So­ro­ri­da­de

So­ro­ri­da­de sig­ni­fi­ca a ali­an­ça fir­ma­da en­tre mu­lhe­res, ba­se­a­da na em­pa­tia, ir­man­da­de e com­pa­nhei­ris­mo. A pa­la­vra não exis­te na lín­gua por­tu­gue­sa, ofi­ci­al­men­te. No di­ci­o­ná­rio, a que mais se apro­xi­ma se­ria a pa­la­vra fraternidade, ad­vin­da do ter­mo la­ti­no fra­ter (ir­mãos), mas o seu sig­ni­fi­ca­do tem a ver com a so­li­da­ri­e­da­de de ir­mãos, ou se­ja, a har­mo­nia en­tre os ho­mens. O ter­mo la­ti­no só­ror (ir­mãs) não ori­gi­nou uma pa­la­vra na lín­gua por­tu­gue­sa pa­ra in­di­car as re­la­ções har­mo­ni­o­sas e so­li­dá­ri­as en­tre mu­lhe­res.

As­sim sen­do, as mu­lhe­res que mi­li­tam pe­la igual­da­de de gê­ne­ro con­se­gui­ram dis­se­mi­nar o ne­o­lo­gis­mo nas re­des so­ci­ais, atin­gin­do al­to pa­ta­mar de po­pu­la­ri­da­de no Go­o­gle Trends, o ín­di­ce que me­de as pes­qui­sas nos me­ca­nis­mos de bus­ca na in­ter­net. As ali­an­ças pes­so­ais, so­ci­ais e po­lí­ti­cas ca­pa­zes de em­po­de­rar as mu­lhe­res e cri­ar elos im­por­tan­tes pa­ra com­ba­ter e eli­mi­nar as di­ver­sas for­mas de opres­são e de misoginia po­de­rão tam­bém pro­te­gê-las da cul­tu­ra ma­chis­ta.

2.2 Cul­tu­ra do es­tu­pro

De acor­do com o si­te da Na­ções Uni­das Bra­sil, “cul­tu­ra do es­tu­pro é um ter­mo usa­do pa­ra abor­dar as ma­nei­ras em que a so­ci­e­da­de cul­pa as ví­ti­mas de as­sé­dio se­xu­al e nor­ma­li­za o com­por­ta­men­to se­xu­al vi­o­len­to dos ho­mens”.

Se uma de­ter­mi­na­da so­ci­e­da­de acha “nor­mal” ha­ver ca­sos de as­sé­dio se­xu­al até mes­mo no trans­por­te co­le­ti­vo, cul­pan­do a ví­ti­ma com a fa­mi­ge­ra­da ex­pres­são “tam­bém, com aque­la rou­pa mos­tran­do o cor­po, ela bem que pe­diu pa­ra ser es­tu­pra­da”, a vi­o­lên­cia se­xu­al nor­ma­li­za­da sig­ni­fi­ca que exis­te uma cul­tu­ra do es­tu­pro.

No de­ba­te da Co­mis­são de Di­rei­tos Hu­ma­nos e Le­gis­la­ção Par­ti­ci­pa­ti­va5 (CDH) so­bre o te­ma, re­a­li­za­do nas ins­ta­la­ções do Se­na­do em ju­nho de 2016, Jo­lú­zia Ba­tis­ta, do Cen­tro Fe­mi­nis­ta de Es­tu­dos e As­ses­so­ria (Cfe­mea), e Ju­néia Martins Ba­tis­ta, re­pre­sen­tan­te da Cen­tral Úni­ca dos Tra­ba­lha­do­res (CUT), aler­ta­ram que “a cul­tu­ra se re­ve­la na ba­na­li­za­ção do cri­me, acei­to e to­le­ra­do por par­ce­la im­por­tan­te da po­pu­la­ção. Es­sa ba­na­li­za­ção faz com que a mu­lher ví­ti­ma de es­tu­pro sin­ta me­do e ver­go­nha de de­nun­ci­ar a agres­são so­fri­da”.

Uma das pi­o­res con­sequên­ci­as da to­le­rân­cia da so­ci­e­da­de com os ca­sos de vi­o­lên­cia con­tra as mu­lhe­res é o ata­que di­re­to aos di­rei­tos hu­ma­nos das pes­so­as do se­xo fe­mi­ni­no. Por exem­plo, na Bai­xa­da Flu­mi­nen­se, no es­ta­do do Rio de Ja­nei­ro, no fi­nal de abril de 2017, qua­tro ho­mens abu­sa­ram de uma me­ni­na de 12 anos de ida­de, fil­man­do as ce­nas e pos­tan­do as ima­gens nas re­des so­ci­ais; o ca­so foi des­ta­que na im­pren­sa in­ter­na­ci­o­nal. A ado­les­cen­te ví­ti­ma de um es­tu­pro co­le­ti­vo te­ve de en­trar no Pro­gra­ma de Pro­te­ção a Cri­an­ças e Ado­les­cen­tes Ame­a­ça­dos de Mor­te (PPCAM). A ga­ro­ta foi in­sul­ta­da na in­ter­net, qu­an­do pes­so­as co­men­ta­ram que “ela fez por­que quis”; “não é a pri­mei­ra vez que ela faz is­so”; “não hou­ve es­tu­pro, mas sim se­xo con­sen­ti­do”; “ela é bem da­na­da”, en­tre ou­tras ex­pres­sões mi­só­gi­nas e ma­chis­tas, que re­ve­lam a in­ten­si­da­de da tal cul­tu­ra do es­tu­pro no Bra­sil.

A de­le­ga­da que in­ves­ti­gou o ca­so dis­se que não há dú­vi­da de que hou­ve es­tu­pro, res­sal­tan­do que, mes­mo se a me­ni­na ti­ves­se con­sen­ti­do ter re­la­ções, se­ria con­si­de­ra­do es­tu­pro pre­su­mi­do em ra­zão de ela ser me­nor de 14 anos.

Até mes­mo uma mú­si­ca funk foi com­pos­ta pa­ra in­sul­tar a ví­ti­ma, com uma le­tra que ci­ta­va su­as par­tes ín­ti­mas, cheia de pa­la­vrões, lis­tan­do ho­mens que a te­ri­am vi­o­la­do. A can­ção foi pos­ta­da nas re­des so­ci­ais e te­ve gran­de re­per­cus­são.

A De­le­ga­cia da Cri­an­ça e Ado­les­cen­te Ví­ti­ma (Dcav) do Rio de Ja­nei­ro di­vul­gou da­dos re­ve­lan­do que, no fi­nal do mês de maio de 2017, hou­ve o au­men­to de 42% de ca­sos de es­tu­pro em re­la­ção a 2016, além de ter aten­di­do ao ca­so he­di­on­do em que uma cri­an­ça foi en­con­tra­da nua no car­ro de um co­ro­nel re­for­ma­do da Po­lí­cia Mi­li­tar.

5 Dis­po­ní­vel em: http://www12.se­na­do.leg.br/no­ti­ci­as/ ma­te­ri­as/2016/06/13/es­tu­pros-sao-de­cor­ren­cia-de-mi­so­gi­ni­ae-ma­chis­mo-di­zem-pa­les­tran­tes. Aces­so em: 6 jun. 2017.

Em se­tem­bro de 2016, o Fó­rum Bra­si­lei­ro de Se­gu­ran­ça Pú­bli­ca (FBSP) en­co­men­dou uma pes­qui­sa do Da­ta­fo­lha, ins­ti­tu­to que en­tre­vis­tou 3.625 pes­so­as de 217 ci­da­des es­pa­lha­das por to­do o Bra­sil, com uma mar­gem de er­ro má­xi­ma es­ti­ma­da de dois pon­tos per­cen­tu­ais pa­ra mais ou pa­ra me­nos.

O es­tu­do apon­tou que um ter­ço dos bra­si­lei­ros cul­pa a ví­ti­ma por es­tu­pro. Ao se­rem per­gun­ta­dos so­bre a fra­se “A mu­lher que usa rou­pas pro­vo­ca­ti­vas não po­de re­cla­mar se for es­tu­pra­da”, 30% dos en­tre­vis­ta­dos afir­ma­ram con­cor­dar, en­quan­to ou­tra par­ce­la de 37% de­cla­rou acre­di­tar que “Mu­lhe­res que se dão ao res­pei­to não são es­tu­pra­das”. Cul­par a ví­ti­ma não sig­ni­fi­ca ape­nas dei­xar de pu­nir o agres­sor, mas tam­bém tor­nar a vi­o­lên­cia se­xu­al so­ci­al­men­te acei­ta, co­la­bo­ran­do pa­ra a per­pe­tu­a­ção da cul­tu­ra do es­tu­pro.

A no­vi­da­de é que os parlamentares bra­si­lei­ros vo­ta­rão em de­fi­ni­ti­vo a PEC 64/2016. Se apro­va­da, mo­di­fi­ca­rá a Cons­ti­tui­ção pa­ra tor­nar im­pres­cri­tí­vel o cri­me de es­tu­pro, ou se­ja, o cri­mi­no­so se­rá pu­ni­do in­de­pen­den­te­men­te de quan­to tem­po te­nha se pas­sa­do en­tre a ocor­rên­cia e a de­nún­cia se­gui­da do jul­ga­men­to. Atu­al­men­te, só dois cri­mes são im­pres­cri­tí­veis e ina­fi­an­çá­veis na Cons­ti­tui­ção bra­si­lei­ra: ra­cis­mo e ação de gru­pos ar­ma­dos con­tra a or­dem cons­ti­tu­ci­o­nal e o Es­ta­do De­mo­crá­ti­co.

Des­sa for­ma, quem se pre­pa­ra pa­ra os pro­ces­sos se­le­ti­vos de in­gres­so no en­si­no su­pe­ri­or pre­ci­sa reu­nir co­nhe­ci­men­tos his­tó­ri­cos, fi­lo­só­fi­cos, so­ci­o­ló­gi­cos e tam­bém ju­rí­di­cos, uma vez que as no­ções de di­rei­to têm re­la­ção ló­gi­ca e vin­cu­la­ção di­re­ta com a ci­ên­cia po­lí­ti­ca, a fi­lo­so­fia, a so­ci­o­lo­gia, e as de­mais ci­ên­ci­as so­ci­ais.

Um fa­tor in­te­res­san­te nes­se que­si­to so­bre a De­cla­ra­ção Uni­ver­sal dos Di­rei­tos Hu­ma­nos e as pro­vas de ves­ti­bu­la­res e do Enem é um epi­só­dio que acon­te­ceu uma se­ma­na an­tes da apli­ca­ção do Enem 2015. Em um “au­lão” pa­ra os es­tu­dan­tes do ter­cei­ro ano do en­si­no mé­dio e ou­tros que fa­ri­am o exa­me com o ob­je­ti­vo de trei­nar, pro­po­mos uma pro­va dis­ser­ta­ti­va em que os alu­nos de­ve­ri­am res­pon­der às ques­tões so­bre atu­a­li­da­des ba­se­a­da nos as­sun­tos dos 17 Ob­je­ti­vos de De­sen­vol­vi­men­to Sus­ten­tá­vel da ONU, os quais de­vem ser im­ple­men­ta­dos por to­dos os paí­ses do mun­do du­ran­te os pró­xi­mos 15 anos, até 2030, e que en­tra­ria em vi­gor em 1º de ja­nei­ro de 2016, es­pe­ran­do-se que as 169 me­tas pro­pos­tas in­ter­fi­ram na le­gis­la­ção de vá­ri­os dos Es­ta­dos-mem­bros da or­ga­ni­za­ção mun­di­al. Po­rém, os par­ti­ci­pan­tes da­que­le exer­cí­cio ain­da es­ta­vam ven­do os 8 Jei­tos de Mu­dar o Mun­do, os an­te­ri­o­res ob­je­ti­vos es­ta­be­le­ci­dos pe­la Or­ga­ni­za­ção das Na­ções Uni­das em 2000, e que va­le­ri­am por 15 anos, mes­mo ten­do uma ma­té­ria com au­las du­as ve­zes por se­ma­na in­ti­tu­la­da “Atu­a­li­da­des”.

Ao dis­cor­rer­mos so­bre ca­da um dos 17 no­vos ob­je­ti­vos, de­di­ca­mos es­pe­ci­al aten­ção ao Ob­je­ti­vo 5, de “al­can­çar a igual­da­de de gê­ne­ro e em­po­de­rar to­das as mu­lhe­res e me­ni­nas”. Nes­te item, em es­pe­ci­al, abor­da­mos as con­quis­tas das mu­lhe­res no Bra­sil e des­ta­ca­mos as leis Ma­ria da Pe­nha e do Fe­mi­ni­cí­dio em ra­zão do “em­po­de­ra­men­to das mu­lhe­res e me­ni­nas”, jus­ta­men­te o as­sun­to da pro­va de re­da­ção do Enem da­que­le ano, ocor­ri­da so­men­te uma se­ma­na an­tes.

O mais in­te­res­san­te de tu­do foi a pro­pos­ta de re­da­ção que apli­ca­mos na oca­sião, cu­jo te­ma era “Co­mo pro­mo­ver o bem-es­tar de to­dos no Bra­sil do sé­cu­lo XXI”. Pa­ra is­so, uti­li­za­mos co­mo tex­to de apoio a re­por­ta­gem in­te­gral so­bre o Mi­nis­té­rio Pú­bli­co do Es­ta­do de São Pau­lo ter lan­ça­do a cam­pa­nha “Quem se dá bem com gen­te se dá bem na vi­da”, com o ob­je­ti­vo de com­ba­ter o pre­con­cei­to e re­du­zir a vi­o­lên­cia ge­ra­da pe­la intolerância nas es­co­las. A ação co­me­çou com o apoio da Se­cre­ta­ria Mu­ni­ci­pal de Edu­ca­ção de São Pau­lo, mas pre­ten­dia im­pac­tar pais, fa­mi­li­a­res e ami­gos.

O tex­to pu­bli­ca­do pe­lo Mi­nis­té­rio Pú­bli­co tra­zia um tre­cho da fa­la do pro­cu­ra­dor-ge­ral de Jus­ti­ça do Es­ta­do de São Pau­lo so­bre a re­pro­va­ção a qual­quer for­ma de intolerância: “A nos­sa apos­ta per­ma­nen­te é na edu­ca­ção, na cons­ci­ên­cia co­le­ti­va: res­pei­tan­do as di­fe­ren­ças e as op­ções pes­so­ais, a intolerância per­de­rá sua for­ça. O que de­ve en­can­tar é a di­fe­ren­ça, ela é que nos tor­na se­res hu­ma­nos se­me­lhan­tes”.

Cu­ri­o­sa­men­te, acres­cen­ta­mos ain­da um es­tu­do so­bre a De­cla­ra­ção de Prin­cí­pi­os so­bre a To­le­rân­cia da Or­ga­ni­za­ção das Na­ções Uni­das pa­ra a Edu­ca­ção, a Ci­ên­cia e a Cul­tu­ra (Unes­co), pro­cla­ma­da em Pa­ris (Fran­ça), na 28ª reu­nião da Con­fe­rên­cia Ge­ral re­a­li­za­da de 25 de ou­tu­bro a 16 de no­vem­bro de 1995.

Des­ta­ca­re­mos o ar­ti­go 1º da ci­ta­da de­cla­ra­ção so­men­te pa­ra ver co­mo o as­sun­to tem tu­do a ver com o te­ma da re­da­ção da edi­ção 2016 do Enem, “Ca­mi­nhos pa­ra com­ba­ter a intolerância re­li­gi­o­sa no Bra­sil”. Ob­ser­ve:

Ar­ti­go 1º - Sig­ni­fi­ca­do da to­le­rân­cia 1.1 A to­le­rân­cia é o res­pei­to, a acei­ta­ção e a apre­ço da ri­que­za e da di­ver­si­da­de das cul­tu­ras de nos­so mun­do, de nos­sos mo­dos de ex­pres­são e de nos­sas ma­nei­ras de ex­pri­mir nos­sa qua­li­da­de de se­res hu­ma­nos. É fo­men­ta­da pe­lo co­nhe­ci­men­to, a aber­tu­ra de es­pí­ri­to, a co­mu­ni­ca­ção e a li­ber­da­de de pen­sa­men­to, de cons­ci­ên­cia e de cren­ça. A to­le­rân­cia é a har­mo­nia na di­fe­ren­ça. Não só é um de­ver de or­dem éti­ca; é igual­men­te uma ne­ces­si­da­de po­lí­ti­ca e ju­rí­di­ca. A to­le­rân­cia é uma vir­tu­de que tor­na a paz pos­sí­vel e con­tri­bui pa­ra subs­ti­tuir uma cul­tu­ra de gu­er­ra por uma cul­tu­ra de paz.

1.2 A to­le­rân­cia não é con­ces­são, con­des­cen­dên­cia, in­dul­gên­cia. A to­le­rân­cia é, an­tes de tu­do, uma ati­tu­de ati­va fun­da­da no re­co­nhe­ci­men­to dos di­rei­tos uni­ver­sais da pes­soa hu­ma­na e das li­ber­da­des fun­da­men­tais do ou­tro. Em ne­nhum ca­so a to­le­rân­cia po­de­ria ser in­vo­ca­da pa­ra jus­ti­fi­car le­sões a es­ses va­lo­res fun­da­men­tais. A to­le­rân­cia de­ve ser pra­ti­ca­da pe­los in­di­ví­du­os, pe­los gru­pos e pe­lo Es­ta­do.

1.3 A to­le­rân­cia é o sus­ten­tá­cu­lo dos di­rei­tos hu­ma­nos, do plu­ra­lis­mo (in­clu­si­ve o plu­ra­lis­mo cul­tu­ral), da de­mo­cra­cia e do Es­ta­do de Di­rei­to. Im­pli­ca a re­jei­ção do dog­ma­tis­mo e do ab­so­lu­tis­mo e for­ta­le­ce as nor­mas enun­ci­a­das nos ins­tru­men­tos in­ter­na­ci­o­nais re­la­ti­vos aos di­rei­tos hu­ma­nos.

1.4 Em con­so­nân­cia ao res­pei­to dos di­rei­tos hu­ma­nos, pra­ti­car a to­le­rân­cia não sig­ni­fi­ca to­le­rar a in­jus­ti­ça so­ci­al, nem re­nun­ci­ar às pró­pri­as con­vic­ções, nem fa­zer con­ces­sões a res­pei­to. A prá­ti­ca da to­le­rân­cia sig­ni­fi­ca que to­da pes­soa tem a li­vre es­co­lha de su­as con­vic­ções e acei­ta que o ou­tro des­fru­te da mes­ma li­ber­da­de. Sig­ni­fi­ca acei­tar o fa­to de que os se­res hu­ma­nos, que se ca­rac­te­ri­zam na­tu­ral­men­te pe­la di­ver­si­da­de de seu as­pec­to fí­si­co, de sua si­tu­a­ção, de seu mo­do de ex­pres­sar-se, de seus com­por­ta­men­tos e de seus va­lo­res, têm o di­rei­to de vi­ver em paz e de ser tais co­mo são. Sig­ni­fi­ca tam­bém que nin­guém de­ve im­por su­as opi­niões a ou­trem.

En­fa­ti­za­mos aqui a im­por­tân­cia de co­nhe­ci­men­tos ge­rais ba­se­a­dos nos di­rei­tos do ho­mem e na ci­da­da­nia da­que­les que par­ti­ci­pa­rão de exa­mes que ava­li­a­rão ca­pa­ci­da­des e ha­bi­li­da­des dos as­pi­ran­tes a uni­ver­si­tá­ri­os no Bra­sil. É pre­ci­so apre­sen­tar no tex­to uma pro­pos­ta de in­ter­ven­ção pa­ra o pro­ble­ma no te­ma de pro­va res­pei­tan­do os di­rei­tos hu­ma­nos.

Pa­ra quem fi­cou se per­gun­tan­do o porquê de ha­ver­mos ini­ci­a­do es­te ca­pí­tu­lo com a lem­bran­ça his­tó­ri­ca do jul­ga­men­to de Je­sus Cris­to, a res­pos­ta é bas­tan­te sim­ples: por­que os di­rei­tos hu­ma­nos pre­ci­sam ser res­pei­ta­dos em qual­quer lu­gar e pa­ra to­das as pes­so­as, sem dis­tin­ção de ori­gem, ra­ça, gê­ne­ro, cor, ida­de e quais­quer ou­tras for­mas.

To­dos têm di­rei­to a um jul­ga­men­to jus­to. De acor­do com o ar­ti­go 14, item 2, do Pac­to In­ter­na­ci­o­nal dos Di­rei­tos Ci­vis e Po­lí­ti­cos (PIDCP), o qual foi ado­ta­do pe­la XXI Ses­são da As­sem­bleia-ge­ral das Na­ções Uni­das, em 16 de de­zem­bro de 1966, “To­da pes­soa acu­sa­da de um de­li­to te­rá o di­rei­to a que se pre­su­ma sua ino­cên­cia en­quan­to não for le­gal­men­te com­pro­va­da a cul­pa”.

Va­mos ve­ri­fi­car a pro­va de re­da­ção da úl­ti­ma edi­ção do Enem e fa­zer al­guns co­men­tá­ri­os so­men­te pa­ra fi­xar o as­sun­to.

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