4.2. John Loc­ke

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4.2.1. Vi­da

John Loc­ke nas­ceu em Wring­ton, na In­gla­ter­ra, em 1632. Ele era fi­lho de um pro­cu­ra­dor e pro­pri­e­tá­rio ru­ral de So­mer­set, que ser­viu co­mo ca­pi­tão de ca­va­la­ria no exér­ci­to do Par­la­men­to con­tra o rei, na pri­mei­ra Gu­er­ra Ci­vil (1640 – 1646).

Aos 15 anos, Loc­ke foi ad­mi­ti­do em West­mins­ter Scho­ol, de Londres, an­tes da Gu­er­ra Ci­vil re­ser­va­da uni­ca­men­te à aris­to­cra­cia. Ele pas­sou a fre­quen­tar o Ch­rist Chur­ch Col­le­ge, da Uni­ver­si­da­de de Ox­ford, em 1652, on­de vi­veu até 1684. Aí, Loc­ke es­tu­dou te­o­lo­gia, ló­gi­ca, me­ta­fí­si­ca e lín­guas clás­si­cas, ten­do se ocu­pa­do prin­ci­pal­men­te das obras de Fran­cis Ba­con (1561 – 1626) e Re­né Des­car­tes. Ele foi no­me­a­do pro­fes­sor de gre­go, no Ch­rist Chur­ch Col­le­ge, em 1660 e, três anos mais tar­de, pro­fes­sor de re­tó­ri­ca.

Após a der­ro­ta e exe­cu­ção de Carlos I (1600 – 1649), em 1649, a In­gla­ter­ra vi­veu, du­ran­te 11 anos, su­ces­si­vas ex­pe­ri­ên­ci­as e con­vul­sões po­lí­ti­cas e re­li­gi­o­sas. Du­ran­te es­se pe­río­do, Loc­ke se de­di­cou, ex­clu­si­va­men­te, à sua con­di­ção de es­tu­di­o­so. Após sus­pen­der su­as ati­vi­da­des aca­dê­mi­cas, ele se tor­nou mé­di­co pes­so­al e se­cre­tá­rio de Lor­de Ash­ley, um dos ho­mens mais ri­cos da In­gla­ter­ra des­sa épo­ca.

Em 1671, Loc­ke co­me­çou a es­cre­ver o En­saio acer­ca do En­ten­di­men­to Hu­ma­no, que só ter­mi­na­ria em 1690. Nes­sa obra, o au­tor de­sen­vol­ve sua te­o­ria so­bre a ori­gem e a na­tu­re­za do co­nhe­ci­men­to. Su­as idei­as aju­da­ram a der­ru­bar o ab­so­lu­tis­mo na In­gla­ter­ra. Loc­ke de­fen­dia que to­dos os ho­mens, ao nas­cer, ti­nham di­rei­tos na­tu­rais – di­rei­to à vi­da, à li­ber­da­de e à pro­pri­e­da­de. Pa­ra ga­ran­tir es­ses di­rei­tos na­tu­rais, os ho­mens ha­vi­am cri­a­do go­ver­nos. Se es­ses go­ver­nos, con­tu­do, não res­pei­tas­sem a vi­da, a li­ber­da­de e a pro­pri­e­da­de, o po­vo ti­nha o di­rei­to de se re­vol­tar con­tra eles. As pes­so­as po­di­am con­tes­tar um go­ver­no in­jus­to e não eram obri­ga­das a acei­tar su­as de­ci­sões.

De­pois de Lor­de Ash­ley ter caí­do em des­gra­ça, no ano de 1874, Loc­ke re­gres­sou a Ox­ford. Ele par­tiu pa­ra a Fran­ça no ano se­guin­te, ten­do re­tor­na­do a In­gla­ter­ra em 1879, de­pois de Lor­de Ash­ley ter si­do no­me­a­do pre­si­den­te do Con­se­lho do Rei­no. Acu­sa­do de par­ti­ci­par da cons­pi­ra­ção or­ga­ni­za­da pa­ra as­sas­si­nar Carlos II, Loc­ke re­fu­gi­ou-se na Ho­lan­da, ten­do re­gres­sa­do ao país na­tal em 1869, in­te­gra­do na co­mi­ti­va da Prin­ce­sa de Oran­ge.

Em fe­ve­rei­ro de 1690, Loc­ke pu­bli­cou, ano­ni­ma­men­te, os tra­ta­dos de fi­lo­so­fia po­lí­ti­ca in­ti­tu­la­dos Dois Tra­ta­dos so­bre o Go­ver­no.

Loc­ke fa­le­ceu em 1704, no con­da­do de Es­sex, na In­gla­ter­ra.

Au­tor fun­da­men­tal do li­be­ra­lis­mo, Loc­ke é con­si­de­ra­do o prin­ci­pal re­pre­sen­tan­te do em­pi­ris­mo e um dos prin­ci­pais teó­ri­cos do con­tra­to so­ci­al. Ele de­fen­de que não é no di­rei­to di­vi­no dos prín­ci­pes, as­su­mi­do co­mo po­der pa­ter­nal so­bre os ci­da­dãos, nem na es­pon­ta­nei­da­de do po­vo que en­con­tra­mos as me­lho­res fór­mu­las pa­ra a ges­tão. Em con­tra­par­ti­da, é no con­tra­to es­ta­be­le­ci­do de to­dos com to­dos, fun­da­men­ta­do no con­sen­ti­men­to ou­tor­ga­do aos representantes de ca­da ci­da­dão que re­si­de a ba­se do po­der po­lí­ti­co.

Ele for­mu­lou a te­o­ria do es­ta­do de na­tu­re­za co­mo con­di­ção pa­ra a li­ber­da­de e a igual­da­de, afir­man­do que a pes­soa é o su­jei­to de to­do o di­rei­to e, des­te mo­do, a fon­te e a nor­ma de to­da lei. Con­tu­do, ele ad­mi­te a per­da da li­ber­da­de quan­do afir­ma:

Sen­do os ho­mens, con­for­me aci­ma dis­se­mos, por na­tu­re­za, to­dos li­vres, iguais e in­de­pen­den­tes, nin­guém po­de ser ex­pul­so de sua pro­pri­e­da­de e sub­me­ti­do ao po­der po­lí­ti­co de ou­trem sem dar con­sen­ti­men­to. A ma­nei­ra úni­ca em vir­tu­de da qual uma pes­soa qual­quer re­nun­cia à li­ber­da­de na­tu­ral e se re­ves­te dos la­ços da so­ci­e­da­de ci­vil con­sis­te em con­cor­dar com ou­tras pes­so­as em jun­tar-se e unir-se em co­mu­ni­da­de pa­ra vi­ve­rem com se­gu­ran­ça, con­for­to e paz umas com as ou­tras, go­zan­do ga­ran­ti­da­men­te das pro­pri­e­da­des que ti­ve­rem e des­fru­tan­do de mai­or pro­te­ção con­tra qu­em quer que não fa­ça par­te de­la. Qual­quer nú­me­ro de ho­mens po­de fa­zê-lo, por­que não pre­ju­di­ca a li­ber­da­de dos de­mais; fi­cam co­mo es­ta­vam na li­ber­da­de do es­ta­do de na­tu­re­za. Quan­do qual­quer nú­me­ro de ho­mens con­sen­tiu des­se mo­do em cons­ti­tuir uma co­mu­ni­da­de ou go­ver­no, fi­cam, de fa­to, a ela in­cor­po­ra­dos e for­mam um cor­po po­lí­ti­co no qual a mai­o­ria tem o di­rei­to de agir e re­sol­ver por to­dos (JOHN LOC­KE, Dois Tra­ta­dos do Go­ver­no Ci­vil).

4.2.2. A Fi­lo­so­fia, Re­fle­xão Fun­da­men­ta­do­ra da Li­ber­da­de

Loc­ke bus­ca co­nhe­cer de mo­do pro­fun­do o que é pró­prio da ra­zão e o que não o é. Ele pro­cu­ra sa­ber quais são as re­ais qua­li­da­des e pos­si­bi­li­da­des da nos­sa ra­zão. Es­pe­ra, des­te mo­do, de­fi­nir a ori­gem das nos­sas idei­as e o va­lor dos co­nhe­ci­men­tos que con­se­gui­mos ter, de­fi­nir on­de co­me­ça e até on­de po­de ir nos­sa ca­pa­ci­da­de de co­nhe­cer. Se nós co­nhe­cer­mos quais são os li­mi­tes da nos­sa ca­pa­ci­da­de de co­nhe­ci­men­to não va­mos gas­tar ener­gia com coi­sas que es­tão além do nos­so po­der, por­tan­to fu­gi­re­mos de dis­pu­tas in­te­lec­tu­ais so­bre os as­sun­tos que des­co­nhe­ce­mos ou que co­nhe­ce­mos de ma­nei­ra in­su­fi­ci­en­te. Co­nhe­cen­do os li­mi­tes da nos­sa ca­pa­ci­da­de de co­nhe­cer, co­nhe­ce­re­mos os li­mi­tes da nos­sa ig­no­rân­cia e a fa­li­bi­li­da­de das nos­sas idei­as.

A ra­zão tem seus li­mi­tes por­que de­pen­de da ex­pe­ri­ên­cia pa­ra co­nhe­cer, é a ex­pe­ri­ên­cia que for­ne­ce o con­teú­do so­bre o qual nos­sa ra­zão vai tra­ba­lhar. A ra­zão, por si só, não con­se­gue pro­du­zir e cri­ar na­da. Nos­sas idei­as têm ori­gem nas nos­sas ex­pe­ri­ên­ci­as. Pen­sar e ter idei­as são a mes­ma coi­sa e o nos­so in­te­lec­to é pas­si­vo e de­pen­de da ex­pe­ri­ên­cia pa­ra se tor­nar ati­vo. Pa­ra Loc­ke, não exis­tem idei­as ina­tas, que nas­cem com as pes­so­as, mas as pes­so­as ti­ram su­as idei­as das ex­pe­ri­ên­ci­as de sua vi­da. Es­sas idei­as que ti­ra­mos da ex­pe­ri­ên­cia são idei­as sim­ples e nos­so in­te­lec­to tem a ca­pa­ci­da­de de com­bi­nar es­sas idei­as e cri­ar idei­as com­ple­xas.

Exis­tem dois ti­pos de ex­pe­ri­ên­ci­as, as ex­ter­nas, das quais de­ri­vam as sen­sa­ções; e as in­ter­nas, das quais re­sul­tam as re­fle­xões. Nos­sas idei­as es­tão em nos­sa men­te, mas no mun­do ex­ter­no exis­te al­go que tem a ca­pa­ci­da­de de pro­du­zir em nós es­sas idei­as. Es­sas idei­as es­tão vin­cu­la­das à lin­gua­gem, que nas­ce da ne­ces­si­da­de que os ho­mens têm de se co­mu­ni­car.

A lin­gua­gem é a con­ven­ção de si­nais que re­pre­sen­ta as idei­as que usa­mos, par­tin­do do prin­cí­pio de que ela exis­te tam­bém pa­ra as ou­tras pes­so­as.

Loc­ke acre­di­ta­va que a éti­ca tem que ser de­mons­tra­da ra­ci­o­nal­men­te, pois não po­de­mos apre­sen­tar ne­nhu­ma re­gra mo­ral sem fun­da­men­tar, atra­vés da ra­zão, a ne­ces­si­da­de des­sa re­gra. Acre­di­ta­va ain­da que os prin­ci­pais fun­da­men­tos das regras mo­rais são a bus­ca da fe­li­ci­da­de pú­bli­ca e evi­tar a de­te­ri­o­ra­ção da so­ci­e­da­de.

O pen­sa­dor de­fen­dia, tam­bém, um Es­ta­do que não fos­se au­to­ri­tá­rio e a li­ber­da­de dos in­di­ví­du­os pe­ran­te es­se Es­ta­do. As Igre­jas de­vem ter li­ber­da­de pa­ra exer­ce­rem seus cul­tos e o Es­ta­do e os in­di­ví­du­os têm que ser to­le­ran­tes em re­la­ção às re­li­giões dos ou­tros Es­ta­dos e in­di­ví­du­os. To­das as pes­so­as têm li­ber­da­de so­bre su­as cons­ci­ên­ci­as.

O ho­mem em es­ta­do na­tu­ral é go­ver­na­do pe­las leis da na­tu­re­za, on­de to­dos são iguais e ne­nhum in­di­ví­duo de­ve pre­ju­di­car o ou­tro. Em seu es­ta­do na­tu­ral o ho­mem tem di­rei­to à vi­da, à li­ber­da­de e à pro­pri­e­da­de, des­de que ela se­ja pro­du­zi­da pelo seu tra­ba­lho. Tem ain­da o di­rei­to de usar a for­ça pa­ra de­fen­der os seus di­rei­tos, mas não pa­ra fe­rir os di­rei­tos dos ou­tros in­di­ví­du­os.

O es­ta­do na­tu­ral po­de le­var os ho­mens à gu­er­ra de to­dos con­tra to­dos e é pa­ra evi­tar es­sa gu­er­ra que sur­ge o Es­ta­do po­lí­ti­co, que vai cri­ar regras co­muns pa­ra a con­vi­vên­cia pa­cí­fi­ca. Es­sas regras se­rão cri­a­das por um Po­der Le­gis­la­ti­vo, mas além de­le de­ve ha­ver um po­der que vai exe­cu­tar es­sas regras, é o Po­der Exe­cu­ti­vo.

Mes­mo de­pois de es­ta­be­le­ci­dos es­ses dois po­de­res, o po­vo con­ser­va o po­der de des­ti­tuir os elei­tos que, no po­der, se vol­ta­rem con­tra os in­te­res­ses do po­vo.

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