¿Me es­tás di­cien­do la ver­dad?

Só­lo du­ran mi­lé­si­mas de se­gun­do, pe­ro las mi­cro­ex­pre­sio­nes fa­cia­les pue­den ayu­dar­nos a des­cu­brir su nues­tro in­ter­lo­cu­tor es­tá min­tien­do. Ade­más, los ges­tos o el tono de voz, tam­bién nos po­nen so­bre la pis­ta de los em­bus­tes

Ellas (Chile) - - Portada -

Al­gu­nas son pia­do­sas, otras sir­ven pa­ra no te­ner que dar de­ma­sia­das ex­pli­ca­cio­nes, pe­ro to­das son men­ti­ras y, al pa­re­cer de­ci­mos más de las que nos gus­ta­ría ad­mi­tir. Aun­que tam­bién nos las di­cen y no siem­pre las sa­be­mos re­co­no­cer.

“Es ca­si im­po­si­ble sa­ber con el 100% de se­gu­ri­dad si al­guien mien­te o no, pues in­clu­so al­gu­nas per­so­nas se creen sus pro­pias men­ti­ras. No obs­tan­te, hay un mon­tón de in­di­cios que nos van a de­cir cuán­do hay fu­gas en una conversación, lo que su­gie­re que esa per­so­na es­tá di­cien­do al­go en­ga­ño­so”, ex­pli­có el coach y di­rec­tor de D’Ar­te Coa­ching, En­ri­que Ju­ra­do.

Lo que los es­pe­cia­lis­tas en la ma­te­ria de­no­mi­nan “fu­gas” se pue­den pro­du­cir en cual­quie­ra de es­tos cin­co ca­na­les: la ca­ra, los ges­tos, el tono de voz, el es­ti­lo de co­mu­ni­ca­ción (por ejem­plo, cier­tos de­jes o mu­le­ti­llas) y el pro­pio con­te­ni­do de la conversación.

EMO­CIO­NES UNI­VER­SA­LES

“Exis­ten dis­tin­tas va­ria­bles que nos van a per­mi­tir sa­ber si al­guien es­tá sien­do in­cohe­ren­te en al­guno de esos ca­na­les pa­ra, a par­tir de ha­ber iden­ti­fi­ca­do dón­de es­tán esas in­cohe­ren­cias o fu­gas, em­pe­zar a ti­rar del hi­lo. Se pue­de sa­ber si al­guien te es­tá en­ga­ñan­do cun­do, al ti­rar el hi­lo, esas in­cohe­ren­cias con­ti­núan o de­jan de pro­du­cir­se”, se­ña­ló Ju­ra­do. “No po­de­mos ase­gu­rar que una per­so­na es­tá min­tien­do por el sim­ple he­cho de ras­car­se la na­riz. Tam­po­co po­de­mos de­cir que al­guien es­tá ce­rra­do por­que ten­ga los bra­zos cru­za­dos. No po­de­mos con­cluir las co­sas con una ro­tun­di­dad del 100%, pe­ro sí po­de­mos ver esos ges­tos co­mo po­si­bles in­di­cios a la men­ti­ra”, aña­dió.

Ju­ra­do sub­ra­yó que exis­ten sie­te emo­cio­nes que to­dos ex­pre­sa­mos de una ma­ne­ra si­mi­lar, in­de­pen­dien­te­men­te de nues­tra cul­tu­ra, ra­za, re­li­gión o in­clu­so de nues­tra edad.

Se tra­ta de la ale­gría, la tris­te­za, el mie­do, la ira, la sor­pre­sa, el des­dén y el asco. “Cuan­do sen­ti­mos asco lo que ha­ce­mos es su­bir las co­mi­su­ras de la na­riz ha­cia arri­ba y apre­tar las ce­jas ha­cia aba­jo. El asco no es só­lo a co­sas de co­mer, tam­bién se pue­de sen­tir an­te cier­tos va­lo­res de otras per­so­nas”, de­ta­lló. Asi­mis­mo, “ex­pre­sa­mos la tris­te­za to­dos de la mis­ma ma­ne­ra. Aun­que con cam­bios sutiles, cuan­do sen­ti­mos tris­te­za, por lo ge­ne­ral, ar­quea­mos las ce­jas ha­cia arri­ba, las jun­ta­mos por la par­te del cen­tro y mo­ve­mos las co­mi­su­ras de los la­bios ha­cia aba­jo”, apun­tó.

“Si sien­tes tris­te­za, ira, et­cé­te­ra, se te va a no­tar por muy buen ac­tor que seas. Ten­drías que creer­te tu pro­pia men­ti­ra o de­jar de te­ner emo­ción con­cre­ta pa­ra po­der es­con­der­la al 100%. Tam­bién vas a po­der ver cuán­do en la otra per­so­na hay ira, en­fa­do, asco, a tra­vés de las mi­cro­ex­pre­sio­nes fa­cia­les”, afir­mó. En­ri­que Ju­ra­do ex­pli­có que las mi­cro­ex­pre­sio­nes son ex­pre­sio­nes de la ca­ra que ape­nas du­ran mi­lé­si­mas de se­gun­dos. A tra­vés de ellas ex­pre­sa­mos una emo­ción, pe­ro son in­vo­lun­ta­rias, no po­de­mos evi­tar su apa­ri­ción”.

El es­pe­cia­lis­ta ma­ni­fes­tó que la emo­ción que sue­le ex­pe­ri­men­tar una per­so­na que es­tá min­tien­do es el mie­do a ser pi­lla­do. No obs­tan­te, co­men­tó que, si apre­cia­mos una mi­cro­ex­pre­sión que in­di­ca mie­do en la ca­ra de nues­tro in­ter­lo­cu­tor, no po­de­mos con­cluir que es­té min­tien­do, só­lo que es­tá sin­tien­do mie­do.

PA­RA EVI­TAR CON­SE­CUEN­CIAS NE­GA­TI­VAS

En es­tas cir­cuns­tan­cias, Ju­ra­do re­co­men­dó ti­rar del hi­lo pa­ra ver en qué mo­men­to ha sur­gi­do esa mi­cro­ex­pre­sión en re­la­ción con el con­te­ni­do de la conversación. Res­pec­to al pro­pio con­te­ni­do de la conversación, el coach ex­pu­so que, si una per­so­na mien­te so­bre al­go, nun­ca va a dar de­ta­lles con­cre­tos de la si­tua­ción. “Si le pre­gun­tas por la si­tua­ción so­bre la que ha­bla­ba cuan­do has vis­to esa mi­cro­ex­pre­sión y res­pon­de con ge­ne­ra­li­da­des o in­ten­ta eva­dir la res­pues­ta, hay in­di­cios de que es­tá con­tan­do men­ti­ras. Si, ade­más, en ese mo­men­to em­pie­za a su­bir el hom­bro o se em­pie­za a ras­car, te­ne­mos más in­di­cios que su­gie­ren que nos es­tá en­ga­ñan­do”, de­cla­ró. Sin em­bar­go, re­cal­có que “ni un po­lí­gra­fo ni na­die pue­de es­tar se­gu­ro al 100% de su al­guien es­tá min­tien­do, pe­ro sí po­de­mos ver esos in­di­cios que nos lle­ven a pen­sar que pro­ba­ble­men­te es­té con­tan­do una men­ti­ra”, pre­ci­só.

Ju­ra­do afir­mó que men­ti­mos pa­ra evi­tar con­se­cuen­cias ne­ga­ti­vas, pa­ra pre­ve­nir un cas­ti­go. “No sa­be­mos lo que las otras per­so­nas van a pen­sar y, por lo tan­to, pa­ra eva­dir el con­flic­to o huir de po­si­bles emo­cio­nes ne­ga­ti­vas co­mo la ira o el asco lo que ha­ce­mos es no de­cir la ver­dad. Pe­ro es­to, a la lar­ga, nos ha­ce pen­sar que no so­mos ho­nes­tos y nos ge­ne­ra la sen­sa­ción de ha­ber trai­cio­na­do a nues­tra pro­pia esen­cia, a quie­nes so­mos de ver­dad, lo que tie­ne con­se­cuen­cias en nues­tra au­to­es­ti­ma”, ex­pre­só. “In­clu­so en el trans­cur­so de una conversación ver­da­de­ra po­de­mos de­cir has­ta dos men­ti­ras ca­da diez mi­nu­tos. Pe­ro, co­mo es al­go más o me­nos acep­ta­do a ni­vel so­cial, ten­de­mos a con­si­de­rar­lo nor­mal”, pun­tua­li­zó.

En es­te sen­ti­do, el es­pe­cia­lis­ta opi­nó que de­bié­ra­mos cam­biar un po­co, afron­tar el he­cho de que al­guien se en­fa­de con no­so­tros y te­ner re­cur­sos pa­ra ges­tio­nar los con­flic­tos que po­da­mos ge­ne­rar.

Con­cien­ciar­nos pa­ra tra­tar de no men­tir pa­sa, se­gún in­di­có Ju­ra­do, por “po­ner el fo­co so­bre no­so­tros, nues­tra for­ma de ser y de pen­sar y, sin in­ten­ción de ha­cer­le da­ño a na­die, res­pe­tar­nos a no­so­tros mis­mos”. En es­te sen­ti­do, re­co­men­dó “ha­cer un es­fuer­zo por ser ho­nes­tos ca­da día y así, po­co a po­co, ge­ne­rar ese cam­bio”.

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