El rol de los hom­bres en el mo­vi­mien­to fe­mi­nis­ta

Ge­rar­do Chan­dia G., psi­có­lo­go y aca­dé­mi­co de la Uni­ver­si­dad Ca­tó­li­ca del Mau­le.

Ellas (Chile) - - Opinión -

Los te­mas de género han si­do áreas de in­te­rés ha­ce mu­cho tiem­po, aquí el mo­vi­mien­to fe­mi­nis­ta ha lle­va­do la ban­de­ra de lu­cha du­ran­te mu­chos años, no obs­tan­te, los es­tu­dios de mas­cu­li­ni­da­des to­man fuer­za re­cién en los años 80 en Chile, aso­cia­do a un con­cep­to de­no­mi­na­do “nue­vas mas­cu­li­ni­da­des” o “mas­cu­li­ni­da­des al­ter­nas”, con­cep­to mu­chas ve­ces cri­ti­ca­do (don­de com­par­to va­rias de las crí­ti­cas) pe­ro que viene a de­fi­nir­nos ha­cia don­de de­be­mos tran­si­tar. En es­te con­tex­to, Pi­za­rro -2006 Por­que soy hom­bre. Una vi­sión a la nue­va mas­cu­li­ni­dad­se­ña­la que las ca­rac­te­rís­ti­cas de es­tas mas­cu­li­ni­da­des al­ter­nas se aso­cian a 4 ám­bi­tos:

Re­la­cio­nes con otros hom­bres: ca­rac­te­ri­za­das por ser afec­ti­vas, cer­ca­nas, res­pe­tuo­sas, no vio­len­tas, que no im­pli­can ne­ce­sa­ria­men­te atrac­ción se­xual. Re­la­cio­nes den­tro de la familia: don­de to­dos los in­te­gran­tes tie­nen los mis­mos de­re­chos, exis­te una dis­tri­bu­ción igua­li­ta­ria de ro­les, por ejemplo, en las ta­reas do­més­ti­cas y cui­da­do de los hi­jos/ as.

Re­la­cio­nes de pa­re­ja: ca­rac­te­ri­za­das por re­la­cio­nes bien­tra­tan­tes, igua­li­ta­rias, don­de exis­te una es­cu­cha sin juz­gar, res­pe­to y co­mu­ni­ca­ción, en­tre otros.

Re­la­ción con nues­tra sa­lud: hom­bres que se ha­cen car­go de su sa­lud, que en­tien­den que el do­lor no sig­ni­fi­ca de­bi­li­dad, por tan­to, lo mues­tran, y no ne­ce­si­tan in­vo­lu­crar­se en con­duc­tas vio­len­tas pa­ra de­mos­trar su mas­cu­li­ni­dad.

Nos po­de­mos pre­gun­tar en­ton­ces: ¿Qué se ne­ce­si­ta pa­ra tran­si­tar ha­cia el in­vo­lu­cra­mien­to de los hom­bres en es­tos te­mas?, lo pri­me­ro es que se ne­ce­si­ta la ge­ne­ra­ción de po­lí­ti­cas pú­bli­cas que per­mi­tan por ejemplo la con­ci­lia­ción tra­ba­jo-familia, ade­más de in­cor­po­rar lo do­més­ti­co den­tro de la pa­ter­ni­dad. Pe­ro de acuer­do a mi cri­te­rio el ver­da­de­ro cam­bio lo po­de­mos lo­grar si nos acer­ca­mos al fe­mi­nis­mo. Sí, ese fe­mi­nis­mo que hoy ha mos­tra­do fuer­za en las uni­ver­si­da­des, tal co­mo se­ña­la Fran­cis­co Agua­yo (in­ves­ti­ga­dor en te­mas de género) ese fe­mi­nis­mo que ha lo­gra­do de­nun­ciar di­ná­mi­cas de po­der, asi­mé­tri­cas, don­de apa­re­cen los hom­bres co­mo los ma­yo­res per­pe­tra­do­res, ese mo­vi­mien­to que ha lo­gra­do vi­sua­li­zar que los pi­ro­pos son una agre­sión, al tra­tar­se de men­sa­jes que son uni­la­te­ra­les, no con­sen­ti­dos, gro­se­ros y agre­si­vos. Por fa­vor, no cai­ga­mos en el dis­cur­so de que hay pi­ro­pos bue­nos y ma­los, ob­via­men­te si el pi­ro­po se lo di­ce su pa­re­ja o alguien con quien se en­cuen­tra en fa­se de “con­quis­ta”, la con­no­ta­ción es dis­tin­ta, ya que el con­tex­to es dis­tin­to, acá lo que se bus­ca vi­si­bi­li­zar es el pi­ro­po no con­sen­ti­do.

Uno de los in­ves­ti­ga­do­res que si­go, de­bi­do a la lu­ci­dez que lo­gra del te­ma, es Lu­ciano Fab­bri, ar­gen­tino, de­fi­ni­do co­mo fe­mi­nis­ta y ac­ti­vis­ta, quien ha­ce alu­sión a los mo­vi­mien­tos an­ti pa­triar­ca­les mas­cu­li­nos. Fab­bri se­ña­la que en el pe­rio­do de re­fle­xión de no­so­tros los va­ro­nes, ne­ce­sa­ria­men­te va­mos a en­sa­yar y errar (y mu­chas ve­ces), por lo mis­mo es­tos mo­vi­mien­tos no pue­den ser in­di­vi­dua­les sino que de­ben ser co­lec­ti­vos, se­ña­la que es ne­ce­sa­rio que exis­tan den­tro del gru­po hom­bres for­ma­dos en fe­mi­nis­mo, que per­mi­ta es­tar en cons­tan­te alerta de con­duc­tas o diá­lo­gos ma­chis­tas, que no per­mi­ta la au­to-com­pla­cen­cia y vic­ti­mi­za­ción de los hom­bres en es­tos es­pa­cios (pro­pio de los mo­vi­mien­tos co­mo “amor de pa­pá”), que per­mi­ta cui­dar co­mo es­tos pro­ce­sos se ha­cen pú­bli­cos, ya que es muy fá­cil caer en la in­vi­si­bi­li­za­ción de las mu­je­res y apa­re­cer co­mo pro­ta­go­nis­tas, lo que re­sul­ta muy pa­ra­dó­ji­co.

Por otra par­te, se­ña­la que de­be­mos es­tar en con­tac­to con nues­tras com­pa­ñe­ras, pa­ra lo­grar que ellas pue­dan ir mi­dien­do nues­tros pro­ce­sos de cam­bio, que pue­dan in­ter­pe­lar­nos, que nos mues­tren las con­tra­dic­cio­nes y nos orien­ten a có­mo pa­sar a lo pú­bli­co. Fab­bri se­ña­la que de­be­mos evi­tar el au­to­cen­tris­mo, es de­cir, in­cor­po­rar el fe­mi­nis­mo pa­ra nues­tro pro­pio bie­nes­tar, sino por el con­tra­rio, de­be­mos en­ten­der­lo pa­ra cons­truir re­la­cio­nes más jus­tas, igua­li­ta­rias y éti­cas, es de­cir, pen­sar­nos en re­la­ción. Plan­tea que los hom­bres so­mos re­pro­duc­to­res co­ti­dia­nos de de­sigual­dad, y be­ne­fi­cia­rios de es­tas con­di­cio­nes, por tan­to, te­ne­mos una res­pon­sa­bi­li­dad ética. En es­te con­tex­to, exis­ti­rán re­sis­ten­cias, no es fá­cil per­der el po­der o los pri­vi­le­gios que he­mos te­ni­do du­ran­te años, de­be­mos con­si­de­rar que he­mos si­do so­cia­li­za­dos ba­jo un sis­te­ma que nos ha re­ga­la­do mu­chos pri­vi­le­gios. Por tan­to, per­der es­tos be­ne­fi­cios nos de­ja per­ple­jo, des­orien­ta­dos, no obs­tan­te, Fab­bri se­ña­la que per­der es­tos pri­vi­le­gios, im­pli­ca ga­nar en li­ber­ta­des.

Por úl­ti­mo, men­cio­na que es­tas re­sis­ten­cias van a ve­nir tam­bién de las mu­je­res (cues­tio­na­mien­tos vá­li­dos, por cier­to), ya que si so­lo nos lle­ga­mos a in­vo­lu­crar úni­ca­men­te en el dis­cur­so (po­lí­ti­ca­men­te co­rrec­to) pe­ro no avan­za­mos ha­cia las prác­ti­cas, el te­ma no sir­ve de na­da. In­clu­so pue­de ser muy pe­li­gro­so, ya que pue­de lle­gar a ser “se­duc­tor” te­ner un dis­cur­so más pro y fe­mi­nis­ta, ge­ne­rán­do­se una ma­ni­pu­la­ción des­de el dis­cur­so pa­ra no per­der el po­der y los pri­vi­le­gios, lo que re­sul­ta per­ver­so. Por tan­to, la ba­ta­lla de­be ir en ge­ne­rar re­fle­xión, pe­ro tam­bién prác­ti­cas en lo co­ti­diano…no es fá­cil, pe­ro se pue­de, lo pri­me­ro es vol­ver­nos fe­mi­nis­tas.

Hom­bres han si­do par­tí­ci­pes tam­bién de las mar­chas fe­mi­nis­tas.

Ge­rar­do Chan­dia, UCM.

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